Показват се публикациите с етикет ГЛАГОЛИЦА. Показване на всички публикации
Показват се публикациите с етикет ГЛАГОЛИЦА. Показване на всички публикации

КИРИЛИЦА И ГЛАГОЛИЦА. ПО ПОВОД 1155 Г. ОТ СЪЗДАВАНЕТО НА БЪЛГАРСКАТА ПИСМЕНОСТ И ДЕЛОТО НА КИРИЛ И МЕТОДИЙ


Със сигурност знаем, че глаголицата е създадена от Кирил и Методий и че на нея те превеждат богослужебните книги.
Със сигурност знаем и това, че Кирилицата и Глаголицата се възприемани от българите като една азбука - азбука на българския език, и Черноризец Храбър в забележителната си пледоария в защита на българската азбука не прави разлика между двете графични начертания. При това, той говори за създадената от Константин Философ азбука през 855 г. (6363 г. от сътворението на света), а трудът му е на Кирилица. Нямаме глаголически екземпляр, а и времето, в което се разполага създаването на ръкописа, е време на Кирилската графичност на азбуката ни.
Глаголицата е феноменална. И далече не само защото за всеки звук има знак-достойнство, което азбуките на повечето други езици и до днес не притежават. Учените, занимаващи се с глаголицата, откриват нейното многостранно и закрилно за българския език и българския народ съвършенство. Сама по себе си тя е едно послание, една молитва за България и българския народ, за неговата духовност, грамотност и просперитет. Самата подредба на буквените знаци има не само звуково и цифрово, а и смислово значение. Азбуката ни започва не просто със знака и звука “А”, а със смисловото му значение на “Аз” - АЗЪМ - Аз СЪМ, откъдето идва и трансформацията му в АДАМ, първия човек, който в еврейската теология, която не може да изведе етимологията на думата от собствения си език, тъй като думата за първия човек, разчетена и произнасяна от тях като АДАМ, е взета от жреците на Вавилон, я тълкуват през думата си за червената пръст, от която бил направен човека. (Виж Дичо Дичев - “Азбучна история на България”). В българския език (първобългарския, древноиранския - древноперсийския език на българите от Бактрия), думата АЗ - АЗЪМ - АЗ СЪМ носи философското значение на осъзналия себе си човек в единството си с Бога, и на Азът като начало на човешкото като божествена същност. На АХУРА МАЗДРА - увенчания с аура мозък. На мисловността като висша връзка с божественото и оттам всички изисквания и отговорности на това да си ЧОВЕК.
Самият глаголически знак за “Аз” има дълбок философски смисъл. И той както всички знаци в глаголическата азбука има магически смисъл, който носи магическата сила и магическите възможности на самото слово и на самия български език. Учените са доказали енергетичното излъчване на буквите от глаголическата азбука. Тя е вложена от Константин Философ и Методий в смисъла и начертанията на глаголическата азбука като азбука за божественото слово и свещенослужението на говоримия, действен български език. И това прави българската глаголическа азбука свещено писмо, което не само с преведените текстове на християнската каноническа литература, а с всяка своя буква и с всеки свой знак обвързват човека с Бога и изявяват божественото в човека, за да освети човешкия дух и човешкото съзнание и да ги извиси към Бога през християнската религия и богослужение.
Нищо обаче не знаем за кирилицата, в която знаците на българската азбука са изписани по съвсем друг начин, който е прието да се счита като близък до старогръцкото официално /уставно/ писмо.
Без да има доказателства и обяснения, създаването на кирилицата се приписва на Климент Охридски.
Но така ли е?
И защо е КИРИЛИЦА? Само за това, да се почете паметта на Константин Философ-Кирил ли?
Първо трябва да си изясним въпроса имал ли е тоя наш език писмена система преди създадената от Константин Философ и Методий азбука на съвременния български език? Имал е! И още има следи от нея в каменните надписи и белези по сакрални и исторически места. В това число и на глаголическия знак за “АЗ”, който съдържа смисъла и философията на българите и който е не само начален знак и буква, но и в него е закодиран смисълът на божието слово, изявяващ смисъла на азбуката.
Това дава отговор на въпроса знаели ли са Константин Философ и Методий смисъла на българските знаци - т.н. от Черноризец Храбър “черти и резки” - по-старата българска писмовна традиция? Знаели са я и добре са я познавали! Нещо повече. Те са я превърнали в едно ново начало, отговарящо на нуждите на новото историческо време и новата епоха. Старата писмена практика на българите не е вън от замисъла на Кирилометодиевото дело, но тя (старата знакова писмена система) вече не е отговаряла на по-разширената съвременна необходимост на създадената с център на Балканите българска държава и се използва само като знакова система.
Явно е, че в динамичните преходи на многовековната си история и създаването на нови и нови държави българите са оставили назад писмената си традиция. Но като доказателство, че в отдалечената древност сме имали писмовна традиция, говорят старинни думи, съхранени в съвременния ни език, всред които са и думите КНИГА и БУКВА, както и зафиксирани текстове от древността, включително в Библията.
Може би точно напомнянето за тая традиция е вдъхновило Константин Философ и Методий за голямото им дело - да създадат отговаряща на съвременните нужди азбука на българския език. С това можем да си обясним и отношението на Борис І към идеята за българска писмовност, а и бързото разпространение на изградената върху новата азбука писменост, защото е имало спомен за загубена традиция и вътрешна необходимост от възкресяването й.
Това, че знаци от глаголическата азбука и кирилицата откриваме вписани по каменните останки на първата българска столица на Балканите - Плиска, както и по други отломъци и следи от предхристиянското ни време, говори, че те крият послания, които Константин Философ и Методий са знаели и които имат същия характер като създадената за християнизацията и християнското богослужение от тях азбука. Това, че успоредно с глаголическите знаци откриваме и кирилски знаци - знаците в кирилското българско писмо, е факт, който не може да се пренебрегне.
Това е още едно потвърждение за “българската връзка” на Двамата братя, но и потвърждение за това, че божественото послание, съхранено в тия български изчертани знаци, е носено във всичките тежки години на прехода от Бактрия (Балкхара) като закрилна сила и камбанен звън за паметта на всеки българин.
Но едно са знаците възбуждащи паметта и заложените послания в тях, друго е писмовността. Посланията в знаците са подвластни на забравата. А писмеността преодолява забравата. В нея се изявява не просто езикът, а самобитността, достойнството, политиката, независимостта на един народ. Това цар Борис І много добре е разбирал. Тя е необходимост, особено на тоя етап на българското развитие всред противоборствата в света - необходимост както от духовно, така и от политическо естество. Старите култури и старите религии са в миналото. Европейският свят, всред който е България, е свят на християнската култура и България не може да остане при старата си религия. Християнството дава шанс ценностите на българската духовност да се осмислят и преосмислят на основата на християнската вяра. Оттук, от преосмислянето и развитието на древните български знаци в системата на една писменост в името на приобщаването на българския народ към християнската религия е началото, от което тръгват Двамата братя. Това еверски въпрос. Но той е колкото верска, духовна и културна, толкова и политическа необходимост. Константин Философ и Методий като християни и българи не просто разбират тая необходимост, не просто вярват в светлината и мощта на християнската религия и в съзидателната сила на божественото слово, а са отдадени на идеята духовните, културни и политически пространства, които християнската религия отключва, да стигнат с божественото българско слово до всеки отделен човек, за да го издигат до Божественото, духовното, интелектуалното, чистото, мъдрото, високо нравственото и възвишеното, което българинът носи, което може да го съхрани и въздигне, и което е изявено в християнската догматика и Христовата нравственост като послание за човека, поставящо на първо място човечността. Те са дълбоко вярващи в Христа и в силата на божественото слово. И това е началото!
Но веднага ли Константин Философ и Методий стигат до това върховенство на божествеността на откриването и изчертаването на знаци за всеки звук и създаването на глаголическата азбука на българския език, която науката приема като първа азбука?
Не е ли създаването на глаголицата път, предхождан от работен процес за уточняване на всеки звук от българския език преди фиксирането на звуците в глаголическите божествени знаци?
Не предхожда ли кирилската знакова система на азбуката на българския език глаголическото божествено писмо?
Логиката за това има своите убедителни основания.
Познатите “универсални” писмовни знаци на финикийската писменост, въз основа на която възникват азбуките и писмеността на елинско-римската култура, са не просто познати за Константин Философ. Той е анализирал развитието на писмовността на елино-римския свят и е почерпил опит, който да приложи, търсейки най-точния звуково-знаков израз на българския език в азбуката, която създава. Процесът на тоя изключително сложен филологически труд не може да е идентичен с извеждането на азбуката на българския език като християнско послание, което Константин Философ и Методий постигат с глаголическите азбучни знаци на българския език.
Тук искам да подчертая, че глаголическата азбука на българския език е първата и единствена в света християнска, а не езическа азбучна графичност. Азбука съзнателно търсена и изградена от дълбоко вярващите християни Константин Философ и Методий като духовно послание, в което влагат християнската символика, или с други думи, те кодират християнската вяра в писмените знаци на българския език и това е уникално тяхно откритие. Тая християнска символика, вложена в азбуката на българския език в т.нар. глаголица, е съвместно дело на Двамата братя, в което духовникът Методий влага своя голям дял. Но самата азбучна система е създадена от Кирил с т.нар. кирилски буквени знаци и затова носи неговото име. 
Изключителното познание за дълголетното създаване звук по звук и знак по знак на старогръцката азбука, възникнала от финикийското писмо, което е регистрирано в “О писменехь” на Черноризец Храбър, свидетелства че и финикийската писмена система, и възникването и същността на азбучните системи на старогръцкия и латинския са били добре познати на Константин Философ. Но той не ги пренася механично при създаването на азбуката на българския език. Той търси и регистрира в азбуката си звуково-знаковата специфичност на българския говорим (словенски) език дълбоко познавайки го, анализирайки всеки звук и намирайки българската му звуково-знакова неповторимост.
Затова и Черноризец Храбър в съчинението си “О ПИСМЕНЕХЬ” в прав текст казва, че азбуката ни е дело на Константин Философ. Защото той създава системата на българската азбука, която има две графични начертания.
Пиететът на Константин Философ към българския език в неговата говоримост, основаваща се на древните български знаци и вложения в тях философски смисъл, който да разчете и приведе към християнството, е показателен. Тая първа “работна” азбука не е само “работно” вложен труд. Тя е осмислена и като втора, масова, гражданска, извънрелигиозна азбучна система на българската писмовност. Нещо, което дипломатът Константин Философ е приемал за необходимост в обществената практика и широта на писмовността. Така че, т.нар. КИРИЛИЦА не е създадена по-късно. Тя само по-късно е въведена в масовата българска обществена практика.
И ако преведените от Двамата братя богослужебни книги са на глаголицата, то е защото тяхната мисионерска задача е църковното богослужение.
Ако това не беше така, ако кирилицата не съществуваше успоредно и преди религиозната знаковост и писменост на глаголицата, какво в един по-късен период би предизвикало създаването на нова знаково-писмена система (на т.нар. кирилица), която е аналогична звуково и смислово на глаголицата? Какво въобще би извикало необходимостта Климент да прави нов графичен вариант на вече създадената азбука, на която са написани богослужебните книги, в превода на които участва и самият той, и какво би накарало учениците на Кирил и Методий да поемат по едно ново начало, което няма обяснение и оправдание, ако кирилската графичност не е другата форма на българската азбука, създадена от Константин Философ-Кирил? Самият факт, че т.нар. българска кирилица съдържа същата закрилна молитва за българското слово и извисения смисъл на българското АЗ, но е по-универсална като начертания и няма магичността на християнската символика, заложена в начертанията на т.нар. глаголица, говори за обвързаността на създаването на двете начертания на буквените знаци, предназначени за двете нива на писмовността.
Защо по-късно т.нар. кирилица се налага като писмовна практика на българския език е друг въпрос, който има своето обяснение в политиката на Борис І за масовостта на ограмотяването на българското население.
Но има и друго.
Не е достатъчно графичността на т.нар. кирилица да бъде наречена така само защото създаването й е посветено на Кирил. (Тук изключвам въпроса какво въобще извиква необходимостта Климент да прави нов графичен вариант на вече създадената азбука, на която са написани богослужебните книги, в превода на които участва и самият той.) Самото название на т.нар. кирилска графичност на азбуката на българския език съдържа отговорът защо е наречена Кирилица. Тя е Кирилица, защото е създадена от Кирил. Това са две знакови системи на една азбука. Кирилицата не е “нова азбука на българския език”. Тя е по-удобната за масово ползване знакова система на азбуката на българския език при разширените необходимости на българската Държава на духа.
И друго. За времето си и двете азбуки са Кирилски, и двете азбуки са Глаголически (словенски) - на говоримия език АЗ-БУКИ-ВЕДИ-ГЛАГОЛИ. Две начертания на една азбука: на азбуката на българския език. А това, че по-късно теоретиците на езика ги разделят, това е съвсем друг въпрос, който поражда други въпроси.
Много са основанията кирилицата да предхожда глаголицата. Да е работен вариант, върху който се изграждат знаците на божественото глаголическо писмо.
Повтарям!
С така наречените от учениците на Кирил и Методий “кирилски знаци” Константин Философ прави огромната си изследователска работа на анализ на звуците на българския език и графично фиксиране на звуците. Така че имаме основание да смятаме, че кирилицата е първият графичен израз на българската азбука. 
Но докато глаголицата като магическо (сакрално, божествено) писмо е създадена за богослужебните книги, което е било първата задача на Двамата братя, то така наречената от Климент Охридски и от останалите ученици на Кирил и Методий “Кирилица”, е гражданско писмо
, писмо за всеобщо ползване. И ако преведените от Двамата братя книги са на глаголица, и ако от тоя период не са открити текстове на кирилица, то е защото на Кирил не му е останало ред и време да въведе сам гражданското писмо, което е създал в процеса на изграждането на азбуката на българския език.
Тук искам да подчертая, че ползването на две графични азбучни форми - една за богослужебни и официални (тържествени) цели, и друга за граждански и административни нужди, са характерни за епохата.
Искам да подчертая и друго. Това, че първата, главната задача на Константин Философ и Методий е да създадат азбука и писменост за християнското богослужение на български език, с оглед предстоящото приемане на християнската религия в България. Азбуката, без която не могат да направят преводите на богослужебните книги, и самите книги са за богослужебни цели. Затова и първозадачата, и усилията им са съсредоточени върху богослужебното т.нар. глаголическо писмо.
Ясно е, че за да бъдат преведени необходимите за християнското богослужение книги на български език, първо трябва да се състави азбука на съвременния български език. С тая азбука Константин Философ и Методий са готови през 855 година. Въпросът е дали тая азбука в работния си вариант е с глаголически или с кирилски знаци. Както споменах, съвсем допустимо е работната основа на създаването на азбуката на българския език да не е със сакралното, божественото, магическото, закрилното глаголическо начертание, а да бъдат ползвани по-универсални знаци. Различните писмени системи не са непознати за ерудита Константин Философ, а създаването на точна система на фонетичния фонд на един език, за да се превърне в азбука, не е толкова лесен въпрос. Някои от звуковете в българския език са аналогични с тия в други езици, а някои не са: езиците са различни и фонетичната им същност е различна. Много звуци, които съществуват и са характерни за българския език, са не само чужди за други езици, а и непроизносими. Така че съставянето на азбука (графично-звукова система) на един език, в случая на българския, система, която плюс всичко е и смислова - нещо, което другите азбучни системи нямат, изисква не само тънко познание на езика, но и анализ на звуковата му и звуково-смисловата му страна, изясняването на общото и различното с другите езици и азбучни системи и създаването на специфични знаци за специфичните звуково-смислови стойности и нужди на съответния, в случая на българския, език. Това е и причината познатите ни старинни азбуки да се формират със столетия и хилядолетия. Само изключителната ерудиция и талант на Константин Философ му позволяват да осмисли натрупания опит на изграждането на писмените системи и за такова кратко време да конструира азбуката ни, и то така точно и всеобхватно, че я ползваме и до днес.
В тая посока, съвсем допустимо е кирилицата като работен вариант да е създадена преди глаголицата. Не случайно голяма част от знаците в кирилицата са ни познати не само от българските “черти и резки”, а и от други графични системи, и не само от старогръцкото официално, наречено уставно, писмо, както повечето учени, занимаващи се с тоя въпрос, смятат.
Но в това, че двете графични форми на азбуката ни са идентични като азбука на българския език - няма съмнение.
Защо тогава така упорито учениците на Кирил и Методий наричат гражданския вариант на начертанията на азбуката ни КИРИЛИЦА!
Отговорът е, че след практиката и преводите на сакралните начертания на т.нар. глаголица, с която са преведени на български богослужебните книги, учениците на Кирил и Методий са искали да подчертаят, че това е същата азбука, която Константин Философ-Кирил създава. Че не е друга азбука. Че в гражданския си вариант азбуката на българския език е КИРИЛСКА, както е Кирилска и т.нар. глаголица, и както глаголицата е създадена от Константин Философ-Кирил.
Фактът, че учениците на Кирил и Методий не само че не правят разлика между двете азбуки, а ги приемат като една и съща азбука на един и същ език - българския, и прилагат кирилицата в писмовната практика в България без какъвто и да е преход и затруднение, говори, че кирилските начертания на буквите са им не само познати, но и “отработени”. Няма преход при прилагането на т.нар. кирилски начертания на азбуката. Няма следи на колебание, следи на търсене и разминаване. Следи и документи за процес на обучение на петимата водещи ученици на Кирил и Методий, продължили тяхното дело след смъртта на Методий. Тия начертания на буквите се знаят и се прилагат в масовата писмовна практика на българския език като нещо естествено. Нещо повече. Като единно и равнозначно на глаголицата. Като не случайно или наложено. Като позната и приета крачка, която се обвързва с името на Св. Кирил като негово послание за използването на познатата ни като кирилица графичност на азбуката на българския език.
Тук възниква и въпросът дали наистина кирилицата се основава на гръцкото уставно писмо. Ние днес имаме евангелието на готския епископ Вулфила /311 - 383 г./, съставено със същите буквени “кирилски” знаци и то не другаде, а когато готите са по нашите земи. Вулфила е проповедник на арианството - много близко като философия до манихейството, което е в основата на няколко века по-късно възникналото в България богомилство, и на българската нравствена, религиозна и философска традиция, която в много форми носим и до днес. Коренът на религиозната и нравствената философия и на арианството, и на манихейството е в средна Азия, където е старата българска държава Бактрия, и изхождат от заратустризма и митрианството.
Другото, което вече със сигурност знаем, е това, че българите не са били Тангристи, или по-точно отдавна са изживели тангризма, и не случайно нямаме никакви писмени паметници с името на Тангра, освен в един недоказан надпис. Те са били заратустрийци - митрианци. Митра, чието име и до днес битува в нашия език (Митро, Митра, което не е от Димитър, както и Мара не е от Мария), а философски и ритуално митрианството е почти идентично, да не кажем идентично, с култа към Христос. (Църквите на Митра и на Свещената майка - девствено заченалата го Богородица, просто стават църкви на Христос и неговата майка - виж римските източници по тоя въпрос). Тоя факт прави християнството много близко до българите, и не случайно, както споменах, следи от заратустризма и митрианството има не само в българското богомилство, а в нравствените традиционни възгледи и философия на българите и до днес. От там е прословутата българска толерантност, култът към справедливостта и истината, нравствеността и миролюбието като първа крачка в решаване на противоречията и конфликтите. Иначе “Ако не щеш мира, на ти секира!”.
Тая близост на възгледи на българите с тия на Вулфила поставя въпроса за неговия произход. Както знаем, в повечето езици нашето “Б” се изписва и се чете като “В”. Така че дали Вулфила, което се превежда като “Вълчето” е Вулфила, или е Булфила, което говори за българска определеност, е интересен въпрос. Българо-готските отношения и готското присъствие по земите ни не е добре изследвано (Вест- и остготите са старогермански племена, и както вече споменах другаде, в нашата днешна територия на югоизточна България Аларих създава първата германска държава, а в северозападна днешна България става и държавното остготско обединение наТеодорих - владетеля на Нове (Свищов) и Равена. При това, трябва да сме на ясно, че българите далече не идват на Балканите през 681 г. - тогава е подписан Договорът с Византия за официалното им настаняване. Част от тях идват далече по-рано - още с изтеглянето на българските общности от сполетяната от природни бедствия и притисната от нахлулите араби Бактрия в Хиндокуш, което налага изтеглянето на българите на запад и създаването на новите български държави не само на територията на днешна Русия и Украйна. В това изтегляне забележителното е, че географската ширина на която е Бактрия в Хиндокуш, е същата като тая на България на Балканите. И това не може да е случайно. Българите търсят сходни природни дадености, и ги предпочитат за установяването на свои държави. Но те носят и своята религиозна и житейска философия. Не са и безписмовни, макар и писмеността им в тоя период да е по-скоро знаково-символно- регистративна, в която имаме както глаголически, така и кирилски знаци, оставени още по първите български градежи с идването им в т.нар. Дунавска България. Каква е връзката между тия знаци, българската писменост от древността, наречена “КЪНИГ” (книга), и буквените начертания на евангелието на Вулфила, които съвсем точно съвпадат с буквените начертания на кирилицата, макар и да не съдържат всички буквени знаци на българската звукова система със спецификата на българските звукови стойности, и които също са твърде близки не само с гръцкото уставно писмо, но и с буквените знаци на латиницата, тепърва е интересно да се изследва.
Тук искам да отбележа общия източник на така различните гръцка (елинска) и латинска писмена система, изградена върху финикийското писмо, което не е чуждо за българите. При това латинският език се основава на келтския - една общност, с която българите са изключително близки, в това число и езиково.
Въпросът е какво е вдъхновило епископ Вулфила в тия първи години на християнизацията да изпише евангелието си не с буквените начертания на латиницата или на елинския старогръцки, а по тоя красив и странен начин, обединявайки две различни писмени системи? Може би е бил воден от идеята християнството да обедини писмеността си, а може би и езика си в единна система. Това си остават догадки и предположения. Така или иначе, опитът на Вулфила си остава изолирано (не придобило гражданственост) явление. Изолирано, но до появата на Кирилицата, която се основава на същите начертания на буквените знаци.
Нямаме доказателства Константин Философ познавал ли е графично-звуковата система на Вулфила. Ръчно писаните книги от онова време са в единични екземпляри и рядко още в няколко преписа. Днес евангелието на Вулфила се съхранява в университетската библиотека на Упсала - старата столица на Швеция, но как и от кога е в Швеция, какъв е пътят му и било ли е в някой момент в Патриаршеската библиотека на храма “Св. София” в Константинопол (Цариград, Истанбул), където Константин Философ е бил библиотекар, това не можем да знаем.
Но не може, ако човек види начертанията на тия прекрасни букви, да не се заплени от тях! Съвсем естествено е Константин Философ да им се възхити, а и започвайки работата си за създаването на азбуката на българския език, да ги използва като графична система, още повече, че те съществуват в старата писмовно-графична българска система.
Това не е подражателство. Това е творчество. А творчеството е нова крачка след крачките. Нов промисъл след промислите. Нова идея след идеите. Ново достижение след достиженията. То е решение, припламнало от често загасени въглени, за да избуи в пламък.
Възможно е (и е съвсем естествено в духа на времето, и гледано на разпространението на българската писмовност в перспектива - нещо характерно за големия ум на Константин Философ), идеята за гражданско писмо на българския език с друга графичност да е възникнала успоредно с идеята за богослужебно писмо. И Константин Философ, запленен от буквените знаци създадени от Вулфила, които са и в българското знаково писмо, още в годините отдадени на знанието, по-късно да ги възкреси за нов живот, изграждайки звук по звук българската азбука и станала неин гражданския вариант. Но не трябва да забравяме, че създаването на глаголицата като свещено писмо за нуждите на християнското свещенослужение е била главната им и неотложна задача, която изпълняват блестящо.
Какво става обаче с гражданския вариант на българската писмовност?
Притиснати от гъсто и жестоко сложилото се време на доказване, разпространение и извоюване на равноправието на българския език в християнското богослужение, което става със свещенописа на глаголицата, нито Кирил, нито Методий са имали времето да стигнат до приложението на гражданския вариант на българската азбука. Но създадена от Кирил, тя остава като цел и завещание за учениците му. Затова и носи неговото име.
С постигането на невъзможното - извоюването на равноправие на българския език като богослужебен и разбиването на догмата на триезичието, Константин Философ слага венецът на изключителното си дело. Изтощен до край, 50 дни преди кончината си той приема монашество и духовното си име Кирил, и умира в Рим на 14 февруари през 869 г.
Но той не е гледал на делото си като на завършено и е знаел, че му предстоят още много борби, за да бъде изведено докрай. Че тепърва предстои преодоляването на съпротивата на цялата държавна и духовна машина на епохата, чиито интереси и възгледи е дръзнал да разсече. В търсене на средства за отстояване в жестокото напрегнато време, в процеса на изтощителни прения, изпълнили последните му години, а може би дори в тия 50 дни след победата и покалугеряването си Константин Философ-Кирил завещава на учениците си да не пренебрегват гражданския вариант на българската азбука, която е създал като знаков вариант, еднозначен с глаголицата, за нуждите на всеобщото гражданско ползване, както и в дипломацията в изострилите се взаимоотношения и необходимостта да се защити извоюваното дело за равнопоставеността на българския език не само на духовно, а и на държавно и обществено-народностно равнище.
Но е нямал време! Не е имал времето нито да пренесе делото си в България, каквато е била първата му цел още със създаването на азбуката и приложението й в Брегалнишката мисия, нито да приложи гражданската писмена система в предстоящата по-нататъшна борба. И Климент Охридски - най-близкият му и доверен ученик и съратник, приема това негово последно завещание, като се заема да приложи Кирилицата - създадения от Кирил граждански вариант на българската азбука, в израз на преклонение пред Константин Философ-Кирил, като завет. Заветът да се продължи делото, да се утвърди завоюваното и да се пренесе в България.
Това, че гражданският вариант на българската азбука не е наречен Константиница, а Кирилица, говори за две неща. Първо, че е завет от последните дни на Константин Философ, когато е приел монашеското име Кирил, и второ, че за разлика от глаголицата, в създаването на която участва и Методий, тя, кирилицата, е изцяло негово дело. 
Климент Охридски не разграничава двете графични системи на българската азбука. Той просто прилага графичната система на кирилската българска азбука без чувството, че това е нещо различно от глаголицата като азбука на българския език. Прилага я в изпълнение на завета на Кирил за масово, гражданско писмо, каквато задача си поставя и българският цар Борис І. Той е, който от двата варианта на азбуката ни избира по-близкия до утвърдилата се европейска знакова система. Затова с идването на Климент Охридски и на останалите ученици на Кирил и Методи в България глаголицата е подменена от кирилицата - графичната система, която нарича на името на Кирил в знак на почит към нейния създател.
Но това не са две азбуки, а две графични форми на азбуката на един език. На българския!
Черноризец Храбър, в забележителното си и звучащо и днес съвременно произведение “О ПИСМЕНЕХЬ” /”За буквите”/, също не говори за две различни азбуки, а за една, като подчертава, че е създадена от Константин-Кирил Философ в 855 г. /6363 г. от сътворението на света, броено по възприетата византийска система/. Ние приемаме, че това е годината на създаването на глаголицата. Но трябва ли да изключваме, че това е годината на създаването и на кирилицата? Приема се, че Черноризец Храбър пише “За буквите” във времето на кирилската графична система, а и до нас произведението е достигнало на кирилица. Ако приемем, че тоя Черноризец Храбър е Методий (нещо, за което имаме ред основания), това обяснява много неща.
Не само Климент Охридски и Черноризец Храбър - никой от учениците на Кирил и Методий, които поемат и извеждат голямото книжовно и духовно дело в България, няма чувството, че глаголицата и кирилицата са две различни писмени системи.
Защо?
Защото звуково са аналогични и са обвързани в една единна система на българския език и българската писмовност. И защото и двете са дело на Константин Философ като азбучната звуково-смисловна система е изведена при създаването на глаголицата, докато гражданският й вариант, наречен Кирилица, е определено близка до ползваните езикови системи на доминиращите в европейското политическо, духовно и културно пространство буквени начертания, които я правят по-комуникативна, но без да се слива с тях и без да нарушава подредената, подчинена и изразяваща звукова система на българския език, фиксирана в глаголицата. В това е заслугата на Константин Философ-Кирил като създател на Кирилицата - плод на неговите познания на старите текстове, в това число и на буквените красиви, но неоползотворени и забравени начертания на явно талантливия и одарен с идеи Вулфила, живял и работил по нашите земи през ІV в., които са аналогични с българските писмени знаци и са по посока на търсенията за самостоятелни буквени начертания и решения на самия Кирил в задачата за необходимия граждански вариант на глаголицата.
Това не е “подмяна” на едната азбука с друга, както високомерно заявява проф. Йордан Каменов. Това е друго начертание на азбуката на българския език, което има своята традиция и необходимост, което е извършено от Св. Кирил като намиране, от една страна, на близко до класическите буквени системи начертание на далечния за тях български език, извоювал своето равноправие и наредил се успоредно с тях, но, от друга страна, език с друга, макар и близка и разчетима, но различна и независима буквена система.
Причината да се мине от глаголица на кирилица може да се обясни и с необходимостта бързо азбуката да влезе в обръщение между недотам посветени в свещенодействията книжовници - преводачи и особено преписвачи.
Това е акт и на запазване на свещенописа на глаголицата със сакралността на знаковата й система от оскверняване и от неправилно използване на магическата й същност. Но е израз и на гражданския поглед в дейността на цар Борис І и Климент Охридски като просветител, книжовник и продължител на делото на Кирил и Методий, оглавил забележителния процес на ограмотяването на българския народ и културното му извисяване, изведено като ударна държавническа политика.
Тая държавническа политика за ограмотяване и духовно и културно извисяване на цял един народ е феномен, какъвто не съществува в историята на никой друг народ и друга държава. И ако сме в състояние да го осмислим, може чрез него да разберем как би трябвало да подходим в така бързо променящия се свят днес, не само за да оцелеем, а за да се развиваме като водеща държава.
Така или иначе, ние и до днес ползваме кирилицата. Тя е, която става основа на старобългарската литература. Тя е азбуката, която даваме на Русия, Украйна, Беларус, Сърбия, Македония - азбука, която ползват и славянски, и неславянски народи и която с право бе приета през 2005 г. за трета официална азбука в Европейския съюз.
Нашето отношение към двете български азбуки и българския език днес, както във всеки сложен и преходен момент, е не само барометър за народностното ни самосъзнание и за културата ни, а и основен момент в необявения, но течащ процес на референдума „да бъдем или да не бъдем”.
И ако Светите братя Кирил и Методий разбиват неразбиваемата догма на триезичието и въздигат българския език като равноправен на свещените езици, като отварят яко заключената врата на имперските интереси за демократизирането на християнството с извоюването на правото всеки един народ да разпространява Божието слово и да развива културата си на своя език, то днес, 1155 години след първото им дело - създаването на българската азбука в далечната 855 г., трябва не просто да им се поклоним и да ги възславим, а да оползотворим делото и уроците им като българи и като европейци в предизвикателствата на глобализиращия се свят.



Литературен свят

СВЕТИТЕ БРАТЯ СА РЕФОРМИРАЛИ АНАТЕМОСАНАТА ГЛАГОЛИЦА

 Асен Чилингиров:

СВЕТИТЕ БРАТЯ СА РЕФОРМИРАЛИ АНАТЕМОСАНАТА ГЛАГОЛИЦА

Задачата на Кирил и Методий е била да спомогнат за легализирането на християнството по нашите земи, казва ученият

Илия Илиев

(Интервю във вестник “Политика” от 4 – 10 юни 2005 г.)


          Асен Чилингиров е роден през 1932 г. в София. Завършва история, музика и история на изкуствата в България. От 1964 г. живее и работи в Берлин, Германия. Там завършва история на изкуствата и в Хумболтовия университет. Автор е на над 400 научни труда. Между тях са “Голяма история на християнското изкуство в България” и “Културна история на България”, издадени на немски език във ФРГ и ГДР. Професор, преподава в Берлинския и Лайпцигския университети. Главен консултант е за Балканското изкуство в Енциклопедията за средновековно изкуство в Рим в периода 1984 – 1995 г. Има една дъщеря. Той беше в България, за да представи сборника си “Готи и гети”.


          — Г-н Чилингиров, какъв е поводът да публикувате сборника “Готи и гети”?
          — Поводът е излизането преди две години на друг сборник със заглавието “Готи”. Твърденията, съдържащи се там, не отговарят на сведенията, които идват от историческите извори и които получаваме при изследванията на паметниците на духовната и материалната култура, нито на истината. Тези сведения не са никак малко и не може да бъдат пренебрегнати. Те са резултат на неимоверно голямото развитие на помощните науки през последните десетилетия, например, биологията, химията, библиотекарството. Дадоха ми възможност да подложа на нова преценка това, което от много столетия се твърди по отношение на всичко, засягащо произхода и същността на българския народ.
          — Кои са готите, откъде са дошли, къде са отишли, имат ли нещо общо с гетите? От тях ли произхождат германците?
          — “Готският въпрос” е непосредствено свързан с някои най-съществени проблеми на старата и средновековната история на нашия народ. Като тези за неговия произход, език и писменост, за неговите обичаи и религиозни вярвания. Свързан е с неговите култура и изкуство, с неговия принос в съкровищницата на световната култура. И особено за неговото място сред европейската цивилизация, което съвсем не се намира по нейната периферия като нежелан придатък към “обединена Европа”. Опитите да се открие старогерманско присъствие по нашите земи, свързано с готите, някаква връзка на германците с готите, а оттам и с българския етногенезис, са несъстоятелни. Готите са гети, следователно траки. Същите след ІV век се наричат мизи и българи в редица исторически източници. Отбелязано е и от Паисий Хилендарски в “История славянобългарска”. Става дума за коренното население на Балканския полуостров, което в мнозинството си е стояло все тук. Не е изтребвано, не е изчезвало, за да стане основа за други народи, а тук да бъде подменено с друго. Валафрид Страбо през ІХ век пише, че готите или гетите превеждат на своя език свещените книги, говори и за запазени в потвърждение на това документи. Според негови източници божествената служба при някои скитски народи, като жителите на Томи, се е извършвала на същия език. Говори за началото на ІХ век. Но тези жители са наричани траки и мизийци, Страбо е германец, ако са били германци, би ги нарекъл такива!
          — За какви преводи пише Страбо? За Готската библия на Улфила ли?
          — Не само. А готите, за които Улфила е превел Библията, са живеели между Бяло море и долното течение на Дунав. Епископът на Адрианопол (Одрин) е бил наричан “Епископ на Готия”. Улфила е превел Библията за старите траки. Ганчо Ценов го нарича основател на българската църква. Въпросът за т. нар. Готска библия е най-тясно свързан с въпроса за ранното християнство на населението по нашите земи и със сложния комплекс от въпроси във връзка с неговия език и писменост.
          — Кой е този език, каква е тази писменост?
          — Преводачът на Библията на латински език е свети Йероним (живял ок. 347 – ок. 420 г.). Намерен е текст от философски трактат на Етикос Истрос в латински превод на светията. На последната му страница са отбелязани данните за автора на трактата, според Св. Йероним “произлизащ от благороден скитски род”, живял през ІV век в днешна Добруджа и написал труда си на своя език и писмени знаци от една азбука, която е предадена изцяло. Тя не е нищо друго, освен т. нар. глаголица! Св. Йероним не само горещо препоръчва нейното узаконяване при употребата на богослужебни книги, но и я разпространява из родната си Далмация, където тя се използва чак до ХVІІІ век. Там дори има предание, че той я е създал. Авторитетният учен Храбан Мавър (живял 780 – 856 г.) в труда си “За изобретяването на езиците” пише, че след еврейската, гръцката и латинската азбука, била изнамерена от философа Етикос азбука, която Св. Йероним разпространявал в свой вариант в родината на самия Храбан, понеже искал да увеличи известността на тези букви.
          — Излиза, че нито сме “славяни”, нито преди Солунските братя сме писали с “черти и резки”, както пише в “За буквите” . . .
          — Излиза, според автора на трактата, че народът, който авторът разбира под това название, от векове е ползвал в превод на своя език и написан с глаголическа азбука цялата литература за извършване на християнско богослужение заедно със Стария Завет, преведен дори преди той да е преведен на латински. Според д-р Божидар Пейчев името MaurusHraban погрешно е разчетено като “Черноризец Храбър”, “За буквите” е буквален превод от заглавието на Храбан, а текстът всъщност представлява полемика срещу Мавър Храбан. Името на автора и досега е неизвестно, още по-неясен е и поводът за написването му. До нас не е стигнал целият текст, липсват началото и краят му, най-старателно са отстранени. Очевидно са правени манипулации с определена цел.
          — Каква азбука са разпространявали тогава Кирил и Методий? Какво е кирилицата?
          — Задачата на Светите братя е да реформират глаголицата като използват “гръцки” и “латински” букви, допълнени с липсващите в тези две азбуки букви за написване на присъщите само на българите звуци. Те са се съдържали в усъвършенстваната от пет века “глаголическа” азбука. Защото отдавна съществуващите богослужебни книги за местните християни, заедно с езика, на който са написани, са били анатемосани от римокатолическата църква и цариградската патриаршия. Наложило се е това “колумбовско” решение, за да бъде легализирано християнството по тези земи заедно с признаването на свещения характер на писмеността. Защото инструментализирането на религията в двете империи се съпровожда с обявяването на църквите в тях за “православни”, а първите християни в Европа са сочени за еретици и врагове. Транскрибирането на богослужебните книги от “глаголицата” на “кирилицата” се представя като нов техен превод, вече угоден на двете “правоверни” църкви. Това е станало бързо и лесно, защото става дума за един и същ език.
          — Все пак какво става с готите? Изпаряват ли се? На етапи, но винаги рязко населението на нашите земи коренно се променя. Траките потъват нейде в небитието, скитите минават и заминават, славяни заливат полуострова, после авари го навестяват, след тях хуни, накрая и “българи-татари”. Възможно ли е това?
          — Не е възможно. И не се е случило. Няма как чергарски племена да изместят уседнало от хилядолетия местно население. Пристигането на тези народи с всичкия си добитък и друго имане от края на света в земите на Средна и Южна Европа и внезапното им изчезване, без да оставят никакви следи, е противно на всякаква логика и не е съобразено с историческите извори. Да вземем славяните. Странствали те и дошли насам от отдалечените на хиляди километри блата на Задкарпатието, най-рядко населената и днес част на Европа. Откъде ще се вземат оттам милиони преселници, които само за едно-две десетилетия да изпълнят цялата територия на Югоизточна и Средна Европа и от рибари ще се превърнат в земеделци? Придвижването на такива маси не е забелязано от никого от съвременните летописци! Историческите извори споменават само за нападения на групи със смесен етнически и племенен състав, но не и за “нашествие на славяни”, както наши автори обикновено превеждат думата “нападение”. Всъщност данните са, че след нападенията всички нападатели се оттегляли или били отблъснати, за никакво заселване не става дума. През 896 г. цар Симеон Първи в писмо до император Роман Лакапин изтъква историческите права на своя народ върху земята, на която живее от хилядолетия.
          — Значи като се говори за “траки”, “скити”, “гети”, “готи”, “мизи” и “българи”, трябва да се разбира едно и също древно население на Балканите, чието основно ядро от хилядолетия все си е тук?
          — Да. Така излиза според историческите източници.
          — Мнозина историци и църковни дейци няма да се съгласят с Вас.
     Няма. Но съгласните ще стават все повече. Трудно, бавно, но истината ще се наложи. Вярвам в младите български учени.


Материалът подготви:
Яндекс

ПомощьПоказатьЗакрыть




Азъ Буки Веди Глагол

Аз Буки Веди Глаголь Добро Есть = Установен в своя Аз открих външното познание (Буки) и постигам цялото знание (проявено и непроявено – Веда) и действайки (Глаголи) 
от това ниво получавам 
(ще имаш = есть) Добро!
(вижте цялата българска азбука)

Синайски глаголически Псалтир

Синайски псалтир (Синайски глаголически псалтир). Старобългарски глаголически паметник от X век. Съхранява се в ман. „Св. Екатерина" на Синайския полуостров, където е открит сред други ръкописи - гръцки, арменски, сирийски и грузински - през 1850 г. от архим. Порфирий Успенски. През 1975 г. по време на ремонт на помещенията в манастира са намерени още 32 листа от него и така общият му обем днес е 209 л. Съхранява се под две сигнатури: MS 38 за старата и MS 2/N за новооткритата част.

Кодексът е запазил най-ранния известен славянски текст на Псалтира в неговата архаична редакция и стои най-близко в текстово отношение до първоначалния Кирило-Методиев превод. Ръкописът е без край. От него са оцелели текстовете на всичките 151 Псалма, 14 библейски песни, молитвата „Отче наш", Утренята песен и началото на Чина на вечернята.

Написан от не по-малко от седем книжовника, като общото при тях е архаичното писмо със следи от най-древната, не напълно кръгла глаголица. По-голямата част от тях са писали своя текст със старинно, висящо писмо. За познаване на кирилицата подсказва наличието на някои кирилски букви в текста.

Архаични следи от най-ранната глаголица се забелязват и в правописа. В това отношение Син. пс. се родеее с Киевските листове, Охридското евангелие и старинната част на Зографското евангелие.

Най-малко трима от книжовниците, написали кодекса, са участвали в изработката и на неговата украса. Тя е оформена с кафеникавото мастило на текста, заедно с жълт, червен и зелен цвят и в стила й се откриват паралели сред коптски и византийски ръкописи, създадени главно в манастирска среда, между средата на IX и първата половина на X в. В езика на текста се открояват най-малко два пласта: единият е архаичен и в него могат да се открият следи от езика на текстовете, възникнали в Морава и Панония по времето на св. Методий и по-нов, източнобългарски пласт, който свързва текста с паметници, като Зографското евангелие и Супрасълския сборник.



ГЛАГОЛИЦАТА В ЧЕШКИТЕ ЗЕМИ ПРЕЗ ХІV-ХV ВЕК

Възстановяването на кирили-методиевската глаголическа традиция в Чехия е свързана с името на великия чешки крал и германски император Карл ІV /1347-1378 г./. Славянското дело не е чуждо на владетеля, но малко се знае, през 1337 г. /на 21 год. възраст/ той посещава хърватския град Сень, като част ог добрите вековни връзки между Хърватска и Чехия, и се сближава с хърватския аристократ-глаголаш Бартоломео Фрнкопан. По време на посещенията си в сенската катедрала /единствената хърватска католическа катедрала, в която чак до Ватиканския събор през 1962-65 г. се служи не на латински език, а само на хърватски език с богослужебни книги на глаголица/ се запознава с най-старата славянска азбука и решава да покровителства славянското книжовно дело. Това става реалност в Чехия и благодарение на помащта на папа Климент VІІ /1342-1352 г./ и на хърватските глаголаши.
На 21 ноември 1347 г. младият император Карл ІV, с разрешителното Нюрнбергско писмо на папа Климент VІІ, в което изрично е указано, че патрони на манастира са светите братя Кирил и Методий, основава в квартал Вишеград в Прага манастирът Емауз /Словани, На слованех/. Манастирът се изгражда като единственият център на славянството сред латинското обкръжение в Чехия през ХІV-ХV век. И днес манастирът е сред най-красивите готически паметници. Манастирът е построен край по-старата църква "Св. Козма и Дамян" и получава библейското име Емауз. Ядрото на манастирското братство са хърватски глаголаши-бенедиктински монаси от Хърватска, Далмация и Босна, а първите 80 монаси са от хърватския остров Пашман. Братството избира първия абат - Павел І Урсинус на 21 септември 1348 г. Хърватските монаси донасят религиозни книги написани с хърватска глаголица. В обителта се развива трескава книжовна дейност - преписват се и се превеждат книги от латински на хървтски език, пишат се оригинални произведения на чешки език с глаголически букви /житията на Св. Вацлав от 1379 г., на Св. Вит, на Св. Константин-Кирил Философ, старочешкия превод на Библията от 1416 г., библейски предания - Коместор, Пасионал/, обучават се чешки младежи-монаси. Най-известният паметник е втората част на Реймското евангелие, написана в манастира с глаголически букви през 1395 г. след първата, Сазавска, част написана по-рано в Сазавския манастир на кирилица. Над евангелието се заклеват при коронацията си френските крале Шарл ІХ, Анри ІІ, Луи ХІІІ и Луи ХІV. Изключително активна дейност като писар извършва монхът Ян през 50-те и 60-те г. на ХІV в.
Постепенно се увеличава делът на монсите от чешки произход и след смъртта на втория абат - Ян Хорват, през 1389 г. начело на братството застава чехът Павел Кржиж. По негово време се оформя старочешкия език и правопис. Мнстирът оказва влияние върху оформянето на латинския чешки правопис по времето на Ян Хус, върху написването на латинската Моравска легенда, служби, Пространното житие на Св. Прокоп и др. примери. С помощта на полския крал Владислав ІІІ Ягело Емаузкият манастир създава свои филиали в Полша /манастирите в Краков и Силезия/, в които се развива подобна книжовна дейност.
Глаголицата се употребява в манастира до 1434 г., когато умира абат Ржхорж Кржиж. Ръководството на манастира е поето от хусисти. Те отдават предпочитание на литургия на чешки език, но само с латинска азбука и в манастира остават само чешки монаси-хусисти. Последният хусистки абат е Матоуш Филомен Бенешовски /1582-1589 г./, а неговият приемник абат Павел Хорски със съгласието на германския император Рудолф ІІ въвежда отново латинската литургия. През 1635 г. манастирът е отстъпен на испански и немски бенедиктинци, чешкото братство е преместено в манастира "Св. Миклуш" в "Старе место" и литургията на чешки език е прекратена. Със създаването на чехословашката държава през 1918 г. немските монаси са изгонени и заменени от чехи. От 1919 г. до затваряне на манастира от нацистите на 22 юли 1942 г. пет пъти годишно се служи глаголическа литургия. В годините на Втората световна война манастирът пострадва от англо-американските бомбардировки. През 1945 г. възстановените сгради са превърнати в санаториум, а днес манастирът е музей.
Възстановяването на кирило-методиевите традиции в Чехия е извършено от далновидния държавник Карл, който ориентира Чешкото кралство към Изтока и търси по-голяма политическа и културна независимост за чешкия народ. Манастирът има голям принос за създаване на чешкия правопис и чешкия книжовен език, за развитието на чешката литература.

ГЛАГОЛИЦАТА В ЧЕШКИТЕ ЗЕМИ ПРЕЗ Х-ХІ ВЕК

Кирило-методиевите традиции в чешките земи водят началото си от Великоморавия. Чешкото княжество с център Прага се обособява след смъртта на великоморавския княз Светополк и нашествията на маджарите през 906 г., макар чешките племена добиват по-широка самостоятелност още в 895 г.
След прогонването на методиевите ученици от Великоморавия през 885 г., славянската книжовна дейност не секва изведнъж в чешките земи, покровителствана от отделни князе като Борживой. В отделни манастири продължават да се правят славянски преводи от латински език, а вероятно са създавани и оригинални, но в оригинал от тях нищо не е запазено. Косвени свидетелства за славянска книжовна дейност на глаголица се съдържа в "Хрониката на Св. Козма Пражки", в "Храдицко-опатовицки летописи", "Далимилова хроника". Постепенно под натиска на немското и чешкото латиноезично духовенство кирило-методиевсите традиции заглъхват в Чехия. Последното средище на славянска книжовност през ХІ в. е Сазавският бенедектински манастир. Основен извор за историята му в този период са двете жития на Св. Прокоп. Манастирът поддържа връзки с руски и унгарски културни центрове.
Сазавският манастир е основан през 1032 г. от отшелника Св. Прокоп, подкрепен от чешките князе Олдрижих /1012-1034 г./ и Бржетислав І. Манастирът е построен в централната част на страната, на брега на р.Сазава - десен приток на р. Вълтава, на 60 км от столицата Прага. Това е четвъртият чешки манастир и първия специално създаден да бъде средище на славянската литургия във връзка със стремежите на княз Олдрижих за църковна и политическа самостоятелност. Поради светският характер на дарителството, манастирът запазва значителна независимост от подчиненото на Рим Пражко епископство.
Основателят и първи абат /игумен/ на манастира Св. Прокоп е национален чешки светец. Известният духовен и просветен деец се ограмотява на славянска глаголическа писменост във Вишеградския манастир. Абат на манастира е до самата си смърт на 25 март 1053 г., а канонизиран за светец на 4 юни 1204 г.
През 1055 г. княз Спитихнев ІІ прекъсва славянското богослужение в манастира прогонвайки монасите и заменяйки ги с латинизирани монаси-бенедектинци. Абат Вит и сазавските монаси са приютени за кратко във Вишеградския манастир. През 1061 г., новият чешки княз Вратислав ІІ /1061-1092 г./, връща монасите в Сазава и покровителства славянската просвета. Неговият приемник крал Бржетислав ІІ с указ он 30 януари 1097 г. изгонва монасите от манастира и го дарява на латинизирани монаси-бенедиктинци от Бржевновския манастир. Влияние за решението оказва булата на папа Григорий VІІІ от 1080 г., с която се забранява славянското богослужение в Чехия. С това се слага край на славянската литургия и писменост в Чехия. По време на хусистките войни Сазавският манастир е разграбен. Днес манастирът е превърнат в музей, в който се проследява развитието на чешката писменост и култура. В едно от помещенията, наречено "хървтска соба" е разположена експозиция посветена на делото на хърватските монаси-глаголаши в пражки манастир Емауз през ХІV-ХV век,
Монасите от Сазавския манастир през ХІ в. извършват активна просветна дейност - превеждат и преписват религиозни книги, с които се извършва богослужението. Познават латиницата и двете славянски азбуки. На кирилица тук е написна първата част на т. нар. Реймско /Сазово-Емаузко/ евангелие, докато втората част е написана на глаголица в друг чешки манастир, Емауз, в 1395 г. През Цариград евангелието попада във Франция и над него са се клели френски крале по време на коронацията си. Сега евангелието е културен паметник на Франция и се съхранява в Градската библиотека в гр. Реймс.
От паметниците написани на глаголица в Сазава са запазени Киевски и Пражки листове - чешка редакция на старобългарски език. Пражките листи са два / като първият е палимпсест/, част от литургична книга. Съхранявт се в Пражки храд, а са открити за науката през 1855 г. от учения К. Хофер в подвързията на латински ръкопис от ХІ в. в библиотеката на църквата "Св. Вит" в Прага. Киевските листи саглаголически требник от 7 листа. Открити са в Йерусалим през 1874 г. от руския учен И. Стрезневски, който ги пренася в Киевската духовна академия, където се съхраняват досега. Според някои учени дело на манастира, или поне свързани с него, са глоси /приписки към латински текстове: Виенски /Ягичови/ глоси, Райхрадски глоси и Глоси на Патера.
Преки сведения за славянско просветно дело в Чехия в периода ХІІ-ХІV в. липсват. Въпреки това делото на монасите от културното огнище в Сазава пръска искри на просветителство и споменът за това е оцелял, както са оцелели част от произведенията.

Старобългарски глаголически текстове

Първа част
Клоцов сборник

Един от най-рано откритите старобългарски глаголически паметници послужил за уточнване на относителната хронология на възникването на славянската глаголица и кирилица. Фрагмент от пергаментен ръкопис от X век, от който са запазени само 14 листа. Те са били част от огромен кодекс (над 488 листа), съдържащ жития и слова. Ръкописът е бил богато украсен и е принадлежал на владетеля на остров Кърк, Далмация, Иван Франкопан. След смъртта на притежателя си ръкописът е останал без подвързия и е бил разкъсан на няколко части. Сега за тях се съди единствено по 12-те листа, открити в библиотеката на граф Парис Клоц и издадени за първи път от Йериней Копитар (Glagolita Clozianus, 1836). В изданието си Копитар излага своята панонска теория за произхода на кирило-методиевския език и окончателно оборва господстващата до тогава теза на Й. Добровски за ранния произход на кирилицата спрямо глаголицата. Сега тази част от ръкописа се пази в Градския музей (Museo Civico) на град Тренто, Италия.
Другата известна част от ръкописа се съхранява в музея Фердинандеум в Инсбрук, Австрия. Издадена е за първи път от Франц Миклошич първи издава тази част.
Писмото му е обла, висяща глаголица. Запазените листове съдържат четири слова за Страстната седмица, от които две са непълни. Предполага се, че преводът на словата е много старинен, вероятно правен по времето на Кирил и Методий. Едно от словата е анонимно и за него същестува предположение, че е ранно оригинално славянско произведение, познато като Анонимна хомилия.
Литература:
Kopitar, B. Glagolita Clozianus. Vindobonae, 1836. 166 pp.
Miklosich, Fr. Zum Glagolita Clozianus. Denkschriften der Kais. Akademie der Wissenschaften. Phil. -hist. Klasse X, Wien, 1860, 195-214.
Срезневский, И И. Древние глаголические памятники сравнительно с памятниками кириллицы.СПб., 1866. с. 163-220
Oblak, V. Zur Würdigung des Altslovenischen. Archiv für slavische Philologie, 15, 1893, 9-16.
Vondrák, V. Glagolita Clozuv. Praha, 1893. 127 pp.
Облак, В. Няколко бележки върху старославянските паметници. СбНУ,9, 1893. с. 9-16
Jagić, V. Bericht über einen mittelbulgarischen Zlattoust des 13-14. Jahrhunderts. Sitzungberichte der Akademie der Wissenschaften in Wien. Philosophisch-historische Klasse, 139, 1898. 4, 1-72
Thal, G. Textkritische Studien zu Homilien des Glagolita Clozianus. Archiv für slavische Philologie, 24, 1902. p. 514-554
Vondrák, V. Entstehungsgeschichte der kirchenslavischen Sprache. Berlin, 1913. p. 266-267
Цонев, Б. История на българский език. І. С., 1919. с. 140-142
Огiенко, I.Исторiя церковно-слов янської мови.2. Варшава. 1928. с. 68-71
Vajs, J. Rukovět hlaholské paleografie. Praha, 1932. p. 128-130
Dostál, A. K hlaholskému pismu Clozova zborniku. - Slavia, 25, 1956, 217-220
Dostal, A. Glozianus. Staroslovensky hlaholsky sbornik Tridentsky a Innsbrucky. Fototypicke vydani rukopisu, cyrilsky prepis s poznamkami ke cteni rukopisu recke predlohy s kritickym aparatem; staroslovensky text v latinskem prepise s textove kritickymi poznamkami cesky preklad staroslovenskeho textu index slov a tvaru. Praha, 1959. 400 pp.
Dostal, A. Une datation de l'activite de St. Methode en Grande Moravie. Збoрник радова Византолошког института, 8, 1963. 1, 91-95
Bláhová, E. Homilie Clozianu a Homiliaře Mihanovičeva. Slavia, 32, 1963, 1-16
Marti, R. Die Evangelienzitate im Glagolita Clozianus.In: Colloquium Slavicum Basiliense. Gedenkschrift für Hildegard Schröder [Slavica Helvetica, 16]. Bern, 1981, 443-458


Асеманиево евангелие (Codex Assemani, Асеманиев кодекс)


Старобългарско глаголическо евангелие от втората половина на Х или от началото на XI в. Съдържа 158 пергаментни листа с размер 23x17 см. Краят му липсва, липсва също един лист в средата след л. 49. Текстът е написан в две колони на страница на листовете 1-41а и 42б -116 и в една широка колона на листовете 41б, 42а и 117-158. Всяка страница съдържа 26-30 реда текст; личат ясно следите от хоризонтално разчертаване на пергамента с острие, като са прибавени и по 4 (2) вертикални линии за ограничаване на колоните. В основния текст, т.е. в текста, писан от главния преписвач на евангелието, буквите не висят от линиите (т. нар. „висящо писмо"), а или са стъпили върху тях, или стоят между тях. Този факт сочи известна връзка с висящото писмо и, нов А.е. то е използувано, при това много неумело, само от втория преписвач, който е възстановил след известно време повредения (изтрит, избледнял) стар глаголически текст в трите колони 29c, 29d и 30a. Ръкописът е добре запазен и е много красив; най-красиво в него е самото глаголическо писмо със закръглени форми на буквите. То е по-служило като образец за формите на печатната глаголица, използувана от втората половина на XIX в. за издаване на древни глаголически паметници. Заглавните са цветни и богато орнаментирани; с различни по цвят бои са изписани литургическите указания и по-големите букви; много интересни са инициалните букви, които са оформе-ни художествено и с илюстративна цел на места са украсени с изображения на Христос, на Христос и самарянката, на Христос и слепеца, на Христос и Лазар, на Козма и Дамян, на Йоан Кръстител, на Петър и Павел и на други лица от евангелските разкази. Листовете са разположени по осем в тетрада, като в някои от тетрадите (4, 7, 11 и последната) броят им е нарушен. Отделните тетради са номерирани от самия преписвач с глаголически знаци, повечето от които личат добре и днес (само три знака не са се запазили). Асеманиевото евангелие се съхранява във Ватиканската библиотека в Рим под № 3 между славянските ръкописи (Соd. Vat. Slav. 3).
По тип Асеманиевото евангелие е изборно евангелие (апракос), кратка редакция, с месецослов, също кратка редакция. Първата част на ръкописа е изборно евангелие по реда на съботните и неделните четения, като се започне от Великден; втората част съдържа календарни бележки за християнските празници и чествуваните на съответния ден светци и избрани евангелски откъси, влизащи в службата през този ден (службите най-често са общи). В този си вид Асеманиевото евангелие е интересен обект за подробни текстологически проучвания както на изборното евангелие, така и на синаксара му. В досегашните изследвания преобладава мнението, че от всички старобългарски и други запазени стари славянски евангелия текстът на Асеманиевото евангелие стои най-близо до първоначалния слав. превод на Евангелието, направен през третата четвърт на IX в. от солунските братя Кирил и Методий на един югоизточен по тип български диалект. Смята се, че от известните стари редакции на изборните евангелия (прасирийска, източна, или визaнтийска, и западна, или александрийско-италийска) Асеманиевото евангелие се доближава най-често до т. нар. „смесен кодекс" от IX-Х в., който носи особеностите както на византийската (Константинополската), така и на прасирийската редакция. Потвърждаването на тази констатация е важна задача и за бъдещите изследвания, тъй като в науката съществува мнение, че Константин-Кирил е познавал много добре стария сирийски превод на Евангелието и при своя превод се е придържал може би към него.
В отделни моменти текстът на Асеманиевото евангелие се различава от обичайната практика на гръцките ръкописи от същия тип. Различията очевидно са се появили в протографа и другите междинни преписи, произлизащи от места, свързани с традициите на Охридското книжовно средище. Тези отклонения засега са само откривани, регистрирани и обяснявани, а в бъдеще предстои да се пристъпи към цялостна реконструкция на най-стария Кирило-Методиев текст. Много голям интерес предизвиква и синаксарът в основния текст на Асеманиевото евангелие. Текстологическото му проучване сочи паралели с някои гръцки синаксари от Х и началото на XI в. Особено важно е обстоятелството, че в този синаксар се намират най-старите вести за празнуване паметта на Кирил, Методий и Климент Охридски - едно от ярките доказател-ства за бълг. произход на паметника. Дадена е и годината на Климентовата смърт (916).
В Асеманиевото евангелие има много и интересни приписки, литургически указания и маргинални бележки. Те са няколко пласта - от различни автори и от различни десетилетия, дори векове. Някои от тях са излезли от ръката на основния преписвач - надписите вътре в текста, с които се означава началото на всяко четене, и бележките (с глаголица), с които се предписват текстът и пеенето (т. нар. литургически бележки. Повечето приписки са кирилски. Проучванията в последно време се съсредоточават главно върху тях, защото не са изцяло изследвани, а е ясно, че почти всички са писани по време, когато Асеманиевото евангелие с неговото глаголическо писмо все още е служело за църковна употреба. ... Досега няма единно мнение в науката за стойността на тези приписки. Палеографските и езиково-правописните им особености обаче налагат необходимостта да се провери прецизно отношението им към основния глаголически текст, още повече, че този текст е бил поправян на повредени (изтрити) места от по-късна ръка с глаголица с едноеров правопис, а в самото начало на ръкописа и с кирилица. ...
За времето на възникване на Асеманиевото евангелие са изказвани и продължават да се изказват различни предположения. Днес мненията се колебаят между средата или втората половина на Х в., от една страна, и началото на XI в., от друга. Различните подходи към този въпрос дават и различни резултати в посочените граници.
Асеманиевото евангелие е намерено през 1736 от учения-ориенталист Йосиф Симон Асемани, виден католически деец и тогавашен префект на Вати канската библиотека в Рим. По време на второто си пътуване в Близкия изток той го вижда в един славяногрц. манастир в Ерусалим, купува го от монасите и след време го донася в Рим заедно с други ръкописи. Поканен от Асемани да се произнесе върху старинността на новооткритото евангелие, Матей Караман, без да извърши основно проучване, изказва предположение, че ръкописът е много стар и не е възникнал по-късно от прочутия Свидас (1081). Тази първа оценка, ма-кар и под формата на догадка, е твърде точна. Тя остава обаче изолиран факт през целия XVIII в. Трябва да се има пред вид, че Асеманиевото евангелие е първият старобълг. глаголически паметник, видян от научния свят, който по това време още далеч не е имал представа за съществуването на най-старите славянски глаголически школи. Асемани умира през 1768 и след известно време неговият роднина, апамейският архиепископ Стефан Еводий Асемани предава евангелието на Ватиканската библиотека, наречено вече с името на своя откривател.
Литература:
Assemani, J .S. Kalendaria eccelesiae universae.Roma, 1750, 568p.
Bobrowski, M. Codices slavici Bibliothecae Vaticanae.- In: Scriptorum Veterum Collectio Vaticanis Codicibus. Actes Vaticanae, 1820, 7, Kalendaria Julii. Romae, 1820.
Dobrovsky J. Institutiones Linguae slavicae dialecti veteris. Vindobonae, 1822. p. 688-689.
Bobrowski, M. Codices slavici Bibliothecae Vaticanae. - In: Maius, A. Catalogus codicum Bibliothecae Vaticanae. Codices Orientales.Romae, 1831, p. 105-106.
Kopitar, B. Glagolita Glozianus. Vindobonae, 1836, p. IV, X, XXV, XXVIII.
Kopitar, B. Hesychii glossographi discipulus et… Vindobonae, 1839, p.39-44.
Silvestre, J. B. Paleograpfie universelle. 4. Paris, 1841, p.242-243.
Срезневский, И.И Древние писмена славянские. Спб., 1848, с. 36.
Григорович, В.И. Статьи , касающиеся древнего сравянского языка. Казан, 1852, 62-63, 73-74.
Григорович, В.И. Исследования о древних памятниках старославянской литературы. Спб., 1852, с. 6, 10, 32-33.
Шафарик, П. Й. Взгляд на древность глагольской писменности.-ИИАН по ОРЯС, I, 1852, с. 367-389
Safarik, P. J. Pamatky hlaholskeho pisemnietvi. Praha, 1853, p. VII-VIII, 43-47.
Бодянский, О. М. О времени произхождения славянских письменл. М., 1855, с. 307.
Срезневский, И.И. Ватиканское глаголическое евангелие - ИИАН по ОРЯС, 10 , 1861-1863, л. 10, с. 160.
Racki, Fr. Uvod. - In: Assemanov ili Vatikanski evangelistar. Zagreb, 1865, p. V- XII, C-CXIX.
Jagic, V. Uvod. - In: Assemanov ili Vatikanski evangelistar. Zagreb, 1865, p. XII-XCIX.
Vondrak, V. Altslovenische Studien. Uber das gegenseitige Verhaltnis der altesten Evangelientexte.- Sitzungsberihte der philosophischhistorischen Classe der Kaiserlichen Akademie der Wissenschaften zu Wien, 122, 1890, p. 53-67.
Леонид архим. О родине и происхождении глаголицы и об ее отношени к кириллице. Спб., 1891.
Ягич, В. Глаголическое письмо.- В: Энциклопедия славянской филологии. 3.Спб.,
Цонев, Б. История на българский език. I. С., 1919, с. 163, 176-178.
Mladenov, St. Assemanski albo Watykanski Ewangeljars.- In: Slownik starozytnosci slowianskich. Zeszyt probny. Warszawa, 1934, p. 1-3.
Романски, Ст. Старобългарски език в образци. С., 1945, с. 19-27, 271-369.
Иванова-Мавродинова, В. Украсата на старобългарските глаголически ръкописи.- Изкуство, 15, 1956, 7, с. 10-16.
Стоянов, Ст., М. Янакиев. Старобългарски език. Текстове и речник. С., 1965, с.43-51.
Велчева, Б. Глаголицата и школата на Климент Охридски. - Кл. Охр., с. 133-141.
Райков Б. Ранни календарни вести за Климент Охридски. - Кл. Охр., с. 321, 322.
Велчева, Б. Към Добромировото евангелие.- В: Славистичен сборник. С., 1968, с. 126-128.
Илчев, П. Към проблема за езиковата сегментация на старобългарските текстовел . БЕ, 19, 1969, 3, с.220-228.
Илчев, П. Старобългарските алограми и тяхната дистрибуциял. - ККФ 2, с. 321-340.
Добрев, Ив. Глаголическият текст на Боянския палимпсест. С., 1972, с. 13-14.
Иванова - Мавродинова, В. Култура и изкуство през време на Първата българска държава. Глаголически ръкописи. - В: История на българското изобразително изкуство. I. С., 1976, с. 103-108.
Djurova, A. Die bulgarische Miniatur und das bulgarische Ornament im 10. bis 14. Jahrhundert. - Codices manuscripti, 4, 1978, p. 9-20.
Джурова, А., Б. Димитров. Славянски ръкописи , документи и карти за българската история от Ватиканската апостолическа библиотека и Секретния архив на Ватикана IX-XVII в. С., 1978.
Иванова-Мавродинова, В., Л. Мавродинова. Украсата на старобългарските глаголически ръкописи. - В: Славянска палеография и дипломатика. С., 1980, с. 190-193.
Джурова, А. Към въпроса за оформянето и украсота на старобългарските глаголически и кирилски паметници.- В: Българско средновековие. Българо-съветски сборник в чест на 70-годишнината на проф. Иван Дуйчев, С., 1980, с. 308- 312.
Велчева, Б. Проблеми на глаголическата писменост.- ККФ 3, с. 167-171.
Джурова, А. Хиляда години българска ръкописна книга. Орнамент и миниатюра. С., 1981, с. 17-21, 23, 27.
Иванова-Мавродинова, В., А. Джурова. Асеманиевото евангелие. Старобългарски глаголически паметник от Х в. I. Художествено-историческо проучване. С., 1981.
Минев, Д. Асеманиево евангелие. - В: Кирило-методиевска енциклопедия. 1. С., 1985, с.124-134.
Икономова, Ж. Асеманиево евангелие. -В: Старобългарски енциклопедичен речник. С., 1992, с.43-44.
Джурова, А. Украсата на Ватиканския кирилски палимпсест : Vat. gr. 2502, С., 2002.


Мариинско евангелие

Старобългарско четириевангелие от Х в. Съдържа 173 л. пергамент, писани с обла глаголица, по 30 реда на страница. Намерено е през 1845 г. от известния руския славист В. Григорович в светогорския скит „Св. Дева Мария", откъдето произлиза и името му. Началото и краят на ръкописа са изгубени - липсва текстът от Матей 1, I-5,23, попълнен в Ягичевото издание с текст от Дечанското евангелие от XIII в., и Йоан 21:18-21:25. В средата липсват л. 134 (Йоан 1:1-5:23), на мястото на който по-късно е вмъкнат лист с кирилско писмо, и л. 167 (Йоан 18:13-18:29), заменен в изданието на Ягич с текст от Зографското евангелие. Пред евангелията от Лука и Йоан има миниатюрни изображения на съответните евангелисти. Паметникът произхожда от югозападната българска глаголическа традиция. Първоначалното предположение на В. Ягич във връзка със западна сърбо-хърватска езикова област днес няма под-дръжници. Най-вероятно ръкописът е писан някъде в югозападна българска говорна област, Мариинското евангелие показва подчертана архаичност в областта на морфологията; фонетиката му отразява по-късна фаза от раз-витието на старобългарския език, а в лексикално отношение следва първоначалния Кирило-Методиев евангелски превод. Днес запазените части на паметника се намират в различни книгохранилища. Основната му част (171 л.) са в Григоровичевата сбирка в РГБ (Григ. 6 или Муз. 1689); два л. от ръкописа, известни като Михановичеви листа, се съхраняват във Виенската национална библиотека (Cod. Slav. 146).
Литература:
Miklosich, Fr. Glagolitisches Fragment: Evang. Joann. 19.9 bis 19.28. In: Slavische Bibliothek. Beiträge zur slavischen Philologie und Geschichte. 1. WIen, 1851, 261-263.
Григорович, В. И. 1. Предварительные сведения, касающиеся литературы церковно-славянской. 2. О древнейших памятниках церковно-славянской литературы. В: В. И. Григорович. Статьи, касающиеся древнего славянского языка. Казань, 1852, 53-70, 74
Шафарик, П. И. Взгляд на древность глагольской письменности. ИОРЯС, 1, 1852, 369
Срезневский, И. И. Исследования о древних памятниках старославянской литературы. ИОРЯС, 1, 1852, 85, 103-104
Срезневский, И. И. Исследования о древних памятниках старославянской литературы. 4. Глагольское четвероевангелие В. И. Григоровича. ИОРЯС, 2, 1853, 241-247.
Šafařík, P. J. Památky hlaholského písemnictví. Praha, 1853, VIII-IX, 47-50
Berčić, J. Chrestomathia linguae veteroslovenicae charactere glagolitico e codicibus, codicum fragmentis et libris impressis. Pragae, 1859, 66-69.
Срезневский, И. И. Из обозрения глаголических памятников. Известия Императорского археологического общества, 4, 1863, 1, 1-16
Срезневский, И. И. Древние глаголические памятники, сравнительно с памятниками кириллицы. СПб., 1866, 91-115, 157-162
Викторов, А. Е. Собрание рукописей В. И. Григоровича. М., 1879, 6.
Jagicćр V. Prolegomena. In: Quattor evangeliorum Codex glagoliticus olim Zographensis, nunc Petropolitanus. Berolini, 1879, XXXVIII-XLV.
[Ягич, В.] Евангелие от Луки. Из глаголической рукописи XI в. СПб., 1880-1881, 110 с.
Ягич, В. Образцы языка церковнославянского по древнейшим памятникам глаголической и кирилловской письменности (Specimina linguae palaeoslovenicae). СПб., 1882, 9-13.
Ягич, В. Памятник глаголической письменностй. Мариинское четвероевангелие с примечаниями и приложениями. СПб., 1883.
П Бузук, П. Замечания о Мариинском евангелии. - Изв. ОРЯС, т. 29, 1924, 1925, 307-368.
Григорович, В. Очерк путешествия по Европейской Турции. Казань, 1877, с. 72.
Милетич, Л. Особеностите на езика в Мариинския паметник. - Периодическо списание, 5, 1886, 19-20, 219-252.
Тихомиров, Н. Б. Каталог русских и славянских пергаменнвд рукописей XI-XII вв., хранящихся в Отделе рукописей Государственной библиотеки СССР им. В. Ленина. - Записки Отдела рукописей, 1962, вып. 25, 144-148, 154-159.

Втора част
Зографско евангелие

Един от най-старите старобългарски паметници, които са оцелели до наши дни. Написано е върху пергамент с глаголица навярно към края на Х в. или през първата половина на XI в. Наречено е по името на Зографския манастир в Света гора, чието притежание е било. През 40-те г. на XIX в. за съществуването му са знаели Неофит Бозвели, Антун Миханович (австрийски консул в Цариград, който през 1843 посещава Света гора) и Виктор И. Григорович, който през 1844 също е бил в Света гора и чрез Неофит Бозвели се е мъчил да вземе и да отнесе със себе си ръкописа. През 1860 българското монашеско братство връчва паметника на П. И. Севастианов като дар за руския император Александър II (1855-1881). Евангелието е било предадено в Императорската публична библиотека в Санкт Петербург (дн. Российская национальная библиотека), където се намира и сега (сигнатура: глаг. 1).
Първоначално Зографското евангелие съдържало пълния текст на четиримата евангелисти. Писано е с две мастила. Едното е тъмно, с кафеникав оттенък, а другото е светлокеремидено. С тъмно мастило са написани евангелският текст и съдържанието на евангелието от Лука (заглавията на Амониевите глави от Лука пред евангелието от Лука). С червено мастило са написани заглавията на всички Амониеви глави вътре в текста (заглавията са поместени в горното и долното поле на страниците). В самия евангелски текст с червено мастило са написани и първите няколко думи от началото на всяка Амониева глава, а също и всяка първа буква от главите по Евсевиевия канон. Евсевиевият канон (указанията за успоредните места в евангелския текст) е поместен в лявото поле на страниците. Имената на евангелистите и означенията на главите са с тъмно мастило, а означенията за канона са по правило с червено мастило. Вероятно в началото на З.е. са били поместени и таблиците на Евсеевия канон. В сегашния си вид З.е. съдържа текста на четиримата евангелисти - от Матей 3:11 до края на Йоан. Началото и отделни вътрешни листове на ръкописа са изгубени. От първоначалния старобълг. текст са оцелели 272 л.
Липсват Мт 1-3:10, 9:12-21, Мр 3:30-4:11, 16:14-20, Лк 4:5-27, 13:28-14:2, 24:30-44, Йоан 3:12-35, 17:12-24, 20:3-27. От текста на Матей много отдавна (още в края на XI в. или в началото на XII в.) е изчезнала една цяла тетрада (от гл. 16:19 до 24:20). Този текст е бил допълнен към началото на XII в.от по-нов глаголически преписвач, който е използувал за писане пергамента на друго, по-старо глаголическо евангелие. Ето защо вмъкнатата тетрада на Зографското евангелие е палимпсест - под по-новия глаголически текст личат отделни глагoлически букви от по-старо четириевангелие, което е било изтрито, за да се запише попълващият текст. Той съдържа Мт 16:19-17:5 и 17:23-24:20, т.е. и във вмъкнатата част има изпаднал лист. С други думи, Зографското евангелие съдържа три глаголически и един кирилски текст. Единият глаголически текст е основният (272 л.), другият глаголически текст (16 л.) се намира във вмъкнатата тетрада, а третият глаголически текст, който едва се вижда с невъоръжено око, се намира в палимпсестовите листове на вмъкнатата тетрада (засега са разчетени, и то не изцяло, само 6 от всичко 30 палимпсестови страници; разчетените откъси са част от четириевангелие - Мт 18-24. След глаголическия евангелски текст в края на паметника през XIII в. е бил добавен кирилски синаксар (16 л.).
През среднобългарската епоха първоначалният текст на Зографското евангелие е бил преправян и допълван от множество по-късни глаголичееки и кирилски редактори. Глаголическите прпписки се отнасят най-вече към евангелските откъси, които са се чели на големите църковни празници (Рождество Христово, Благовещение, Възкресение). Две кирилски нриписки на л. 83б и л. 224б съдържат български народни имена от втората половина на XII в. или началото на XIII в. Най-много преправки произхождат от неизвестен кирилски редактор от XIII в., който е сверил глаголическия текст с някакво друго виз. или среднобълг. евангелие и е запълнил пропуските на първия преписвач. Друг по-нов кирилски преписвач от XIII в., който нарича себе си "Иоан грешний йерей" (кирилска приписка на л. 288), е нанесъл с червено мастило по полетата на ръкописа евангелските глави (по Евсевий) и е отбелязал празниците, на които се четат евангелските откъси от отделните страници.
Украсата на по-стария текст се състои от три заставки и три главни букви в началото на евангелията от Марко, Лука и Йоан (л. 84, л. 131, л. 225). В началото на по-новия кирилски синаксар също има отделна заставка. ...
По своите палеографски особености З.е. се отнася към т.нар. обла (кръгла) глаголица. Малко по-ъглести (четвъртити) букви има само в допълващата част (л. 41-57 в сегашния ръкопис). Висящо е само писмото на заличения глаголически текст от палимпсестовата част. Външният вид на буквите в З.е. е най-сходен с външ-ния вид на буквите в Асем. ев. Еван-гелският текст е написан със сравни-телно дребен почерк, но още по-дребен е почеркът на Евсеевия канон. А трите заставки (към евангелията на Марко, Лука и Йоан) са написани с по-едри букви, чието начертание не е толкова старинно, колкото на едрите букви в Клод. сб. Главните букви са сравнително слабо уголемени, а някъде се отличават само по червеното мастило, с което са написани. Употребяват се пре-димно в началото на отделните глави (по Евсевий). Когато са в началото на реда, те обикновено са изнесени в лявото поле.
Като основен старобълг. паметник З.е. е било проучвано многократно. Първото описание е било направено от В. И. Григорович („Очерк путешествия по Европейской Турции". М., 1877, с. 58-61). Още през 1856 И. И. Срезневски издава части от него (Йоан: 1:1-17, Мр 1:1-8, 16:1-8) в кирилска транслитерация по препис, който му е бил доставен от българина К. Петкович. През 1857, докато се е намирало в Света гора, З.е. е фотографирано от П. И. Севастианов. По снимките на Севастианов през 1859 В. Ханка издава с глаголически букви текста от л. 62б-63, 66б-67 (Мт 25:29-40; 26:34-35). През 1863, когато ръкописът е вече в Санкт Петербург, Срезневски издава наново отделни откъси с глаголически и кирилски букви. През 1879 целият текст на З.е. (без синаксар? и палимпсестовите части) е отпечатан в кирилска транслитерация от В. Ягич в образцово за времето си издание, което е запазило високите си научни качества и до днес.
Отделни пропуски и грешки в изданието на Ягич посочва Н. К. Грунски, стотици допълнения и поправки публикува в специална студия през 1961 Л. Мошински. През 1971 са отпечатани и разчетените откъси от палимпсестовата част на паметника. Снимки от паметника през различно време и на различни места публикуват В. Ягич (литографско копие), Л. Гайтлер, Н.К. Грунски, Н. М. Карински, И. Огиенко, П. А. Лавров, Мошински и др. Ръкописът е изследван многократно. С отделни езикови (главно фонетични) особености се занимава през 1876 Ягич. Съотношението между различните типове аорист в З.е. е разгледано от О. Видеман. В редица свои студии през 20-те г. Н. Ван Вейк си поставя за цел да докаже, че във втората част на текста (у Лука и особено у Йоан) има по-древни езикови черти, отколкото у Матей и Марко. С част от изводите на Ван Вейк не е съгласен Й. Курц, който прави критична оценка на извършеното преди него и изнася нови факти и подробности. По-друга насока имат изследванията на Мошински през 60-те г. Авторът се стреми да открие в ръкописа типично апракосевангелска част, която от езиково гледище е по-стара, и типично четириевангелска част, която от езиково гледище е по-нова. Мошински замисля и цялостно, най-подробно езиково изследване на З.е., от което досега е обнародвана само първата част. Работите на Ван Вейк, Курц и Мошински съдържат подробни и добре систематизирани статистически сведения във връзка със засегнатите езикови въпроси. Палеографските особености на З.е. в сравнение с другите старобълг. глаголически ръкописи се посочват в общите ръководства по глаголическа палеография на Ягич и Й. Вайс. Най-главните езикови особености на З.е. се изтъкват в граматиките на Ван Вейк (фонетика) и П. Дилс (графика и морфология). Лексикалните особености могат да се проследят по разночетенията, които Ягич прилага към изданието на Мар. ев.
Литература:
Срезневский И. И.Исследования о древних памятниках старославянской литератури. СПб., 1852, 86 с.;
Срезневский И. И. Известие о глаголическом четвероевангелии Зографского монастыря. ИИАН по ОРЯС, 4, 1855 - 1856, с. 369-377;
Ганка В. Начала священного языка славян. Прага, 1859, 48 с.;
Срезневский И. И. Из обозрения глаголических памятников.Известия императорского археологическото общества, 4, 1863, 2, с. 93 - 119;
Срезневский И. И. Календарные приписки кириллице в глаголических рукописях. 2. Из Зографското евангелия. В: Сведения и заметки о малоизвестных и неизвестных памятниках. СПб., 1875 (СОРЯС, 1, 1867, 6, с. 69-76);
Jagic, V. Studien über das altslovenisch-glagolitische Zographos-Evangelium. Archiv für slavische Philologie, 1, 1876, 1-55; 2,1877, р. 201 -269;
Leskien, А. Zograph. Evang. Marc. 1.6. Archiv für slavische Philologie,2, 1877, р. 191-192;
Jagic, V.Quattor evangeliorum Codex glagoliticus olim Zographensis nunc Petropolitanus.Berolini, 1879, 224 р. (фотот. изд. Graz, 1954);
Geitler, L.Die albanesischen und slavischen Schriften. Wien, 1883, 213 р.;
Wiedemann, O. Beiträge zur altbulgarischen Konjugation. St. Petersburg, 1886, 157 рp;
Каринский Н.Хрестоматия по древне-церковно-славянскому и русскому языкaм. 1. Древнейшие памятники. СПб., 1904, 229 с.;
Грунский Н. К Зографскому евангелию. СОРЯС, 83, 1907, 3, с. 1-51;
Leskien, A. Die Vokale Ъ, Ь in den Codices Zographensis und Marianus. Archiv für slavische Philologie, 27, 1905, 321-349;
Ягич В. Глаголическоe письмо. В:Энциклопедия славянской филологии. 3., СПб., 1911, с. 51-262;
Van Wijk, N. О рrоtоtурiе cerkiewnos&lstroke;owiańskiego Codex Zogphensis. RS, 9, 1921, 1-14;
Ван-Вейк Н. Еще раз о Зографском четвероевангелии. Slavia, 1, 1922, 215-218;
Кurz, J. Několik poznámek k staroslovanskému ĉetveroevangeliu Zografskému. LF, 50, 1923, 229 - 232;
Van Wjik, N. Zu den altbulgarischen Halbvokalen. 4. Der Umlaut der Halbvokale im Codex Zographensis.Archiv für slavische Philologie, 39, 1925, 15 - 43;
Лавров П.Кирило та Методiй в давньо-слов'янському письменствi.Ки&idia;в, 1928, 340-342;
Огiенко Iв.Пам'ятки старо-слов'янсько&idia; мови Х - XI вiкiв. Варшава, 1929, 494 с.;
Кurz, J. K Zografskému evangeliu.Slavia, 9, 1930, 683-696; 11, 1932, 385-424;
Van Wijk, N.Geschichte der altkirchenslavischen Sprache.Berlin und Leipzig, 1931.
Diles, P. Altkirchenslavischen Grammatik. Bd. 1. Heidelberg, 1932, 8;
Гранстрем Е. Э. Описание русских и славянских пергаменных рукописей.Ленинград, 1953, с. 77 (глаг. 1);
Moszyńsky, L. Ze studiów nad rękopisem kodeksu Zografskiego. Wrocław, 1961;
Moszyńsky, L. Warstwy jeęzykowe w Kodeksie Zografskim. In: Z polskich studiów sławisycznych, 2, 1963, 237-265;
Добрев Ив. Към въпроса за прототиповете на старобългарския глаголически тетраевангелски текст Соdex Zographensis. БЕ, 17, 1967, 2, с.144 - 146;
Илчев П. Към първоначалното състояние на глаголическата графическа система. ЕЛ, 24, 1969, 5, 29- 39;
Galabov, Iv. Onomastisches aus dem Zographensis. In: Serta slavica in memoriam Aloisii Schmaus. Muänchen, 1971, 171-178;
Добрев Ив. Палимпсестовите части на Зографското евангелие. - ККФ 2, 157 - 164; Добрев И в. Къде е писано Зографското евангелие и странствувало ли е то из западнославянски земи. БЕ, 22, 1972, 6, 546-549;
Moszyńsky, L. Jězyk Kodeksu Zografskiego. 1. Wrocław, 1975, 287.
Moszyńsky, L. Kanony Eusebiusza w glagołskim rękopisie Kodeksu Zografskiego. Slovo, 25-26, 1976, 77-119.
Загребин, В. М. О происхождении современного оклада Зoграфского евангелия. Palaeobulgarica, 2, 1978, 1, 66-73.


Охридски глаголически листове; Охридско евангелие

Глаголически старобългарски паметник от XI в. Състои се от два листа: един запазен цял и една надлъжна лява половинка, които съдържат откъс от изборно евангелие. Открити са през 1845 в Охрид от руския учен Виктор И. Григорович при неговата научна обиколка из Балкански полуостров. Названието си са получили от мястото, където са намерени. Съхранявали са се от Григорович до 1865, когато той ги подарява на новооснования университет в Одеса заедно с други 59 ръкописа. Сега се пазят в библиотека „А. М. Горки" в Одеса. Последната им сигнатура е 1/2 (532).
Кратки сведения за Охридските листове дават Григорович (1852), П. Й. Шафарик (1852), Л. Гайтлер (1883), В. Н. Мочулски (1890), Б. Цонев (1919). Сбита, но много съдържателна е характеристиката, дадена от В. Ягич (1911). Охридските листове са издавани няколко пъти. И. И. Срезневски (1866) публикува глаголическия текст и неговата кирилска транслитерация заедно с кратка археографска, палеографска и езикова характеристика и снимка на част от оригинала. Н. К. Грунски (1906) из-дава текста в кирилска транслитерация и дава кратко описание на палеографските и езиковите особености на паметника. Най-прецизно научно издание подготвя Г. А. Илински (1915). То съдържа пълни сведения за откриването и съхраняването на ръкописа, критичен преглед на дотогавашните проучвания и издания. Текстът е предаден точно в кирилска транслитерация успоредно с гръцки съответствия и с обяснителни бележки. Авторът обстойно проучва външния вид на ръкописа, мастилото, начертанията на буквите, езиковите и текстовите особености на паметника и стига до извода, че в палеографско отношение той е по-късен старобълг. паметник, а в езиково отношение съдържа архаични черти. Изданието включва словоуказател с пълно описание на формите и гръцките съответствия. Публикувани са и снимки на целия текст. Охридските листове са издадени и от И. Огиенко (1929) с обобщена характеристика на съдържанието, палеографските и езиковите особености и с преглед на изданията и изследванията на паметника.
Запазените два листа съдържат откъс от първата тетрада на изборно евангелие: Лк. 24:19-35, Йоан 1:35-42, 3:30-33, 20:19-31, 2:1-7. Четивата са предназначени за вторник, сряда и събота от Светлата неделя, за първата неделя след Великден и за понеделник от втората неделя след Великден. Между двата листа има изгубен текст. Ръкописът е в много лошо състояние. Първият лист допълнително е изрязван, така че са отрязани част от буквите на първия ред, на последните два реда и на дясното поле. От втория лист, който е отрязан по дължина до средата, също е откъснат горният десен ъгъл с част от буквите на първите три реда. Запазеният текст на много места е избелял, изтрит или зацапан и е трудно четлив. Поради вторичното изрязване не може да се установи първоначалният формат на ръкописа. В сегашния си вид първият лист има размери 19,5 х 16,9 см, а вторият - 19,7 х 10,7 см.
Преписвачът е писал с черно мастило без украшения, с изключение на инициала С на л. 2. Писмото е висящо. Буквите имат отчетлива ъгловатост. ...
Езикът на Охридските листове е много по-старинен от писмото му. ... Разночетенията разкриват, че текстът по-често съвпада с Асеманиево и Зографско евангелие, отколкото с Мариинско евангелие. В допълнение към изследването на Илински 3. Курцова отбелязва някои палеографски и граматични особености на паметника и анализира по-подробно фонетиката и текста. Тя стига до извода, че Охридските листове са запазили добре първоначалния превод на апракоса и същевременно съдържат свидетелства за по-късна редакция на текста; паметникът отразява напреднал стадий от развоя на езика и текста; близостта с Асем ев. е обусловена от общ за двата ръкописа протограф.
Литература:
Григорович В. И. Статьи, касающиеся древнего славянского язьпса. Казань, 1852, с. 63, 74;
Safařík, P. Pohled na prvověk hlaholského písemnictví. ČČМ, 26, 1852, 2, р. 81-108; 3, р. 64-80;
Срезневский И. И. Древние глаголические памятники сравнительно с памятниками ки-риллицм. СПб., 1866, с. 74-90;
Geitler, L. Die albanesischen und slavischen Schriften. Wien, 1883, р. 185;
Мочульский В. Б. Описание рукописей В. И. Григоровича. - ЛИФОНУ, 1, 1890, с. 56;
Грунский Н. К. Охрид ское евангелие. ИОРЯС, 11,1906, 4, с. 157-164;
Ягич В. Графика у славян. - В: Ягич В. Знциклопедия славянской филологии. 3. СПб., 1911, с. 132-133;
Ильинский Г. А. Охридские глаголические листки. Отрывок древне-церковно славянского евангелия XI в. Петроград, 1915 (Памятники старославянского языка, 3., 2), 32 с.;
Цонев Б. История на българский език. 1. С., 1919, с. 180 (2 изд. 1940, с. 151);
Vondrák, V. Církevněslovanská chrestomatie. Вгnо, 1925, р. 15 - 17;
Огïенко I. Пам'ятки старо-слов'янськоï мови Х-Х1 вikiв. Варшава, 1929, с. 50-53, 268-275;
Романски Ст. Старобългарски език в образци. С., 1945, с. 28-29, 370;
Копыленко М. М., М. В. Рапоппорт. Славяно-русские рукописи Одесской государственной научной библиотеки им. А. М. Горького. ТОДРЛ, 16, 1960, с. 544;
Королькова Е. Г., Х. Н. Кравченко. Славянские рукописи нерусского происхождения Одесской государственной научной библиотеки им. А. М. Горького. ИНБ „КМ", З, 1963, 9, с. 30;
Киrzová Z. Рřispěvek rozboru Ochridských listů. В: Кирил Солунски. 2. Скопие, 1970, с. 135-148;
Сводный каталог славяно-русских рукописних книг, хранящихся в СССР. ХI-ХШ вв. М., 1984, с. 54;
Куев К. Съдбата на старобългарската ръкописна книга през вековете. С., 1986, с. 69.


Рилски глаголически листове

Старобългарски паметник от края на X в., написан с кръгла глаголица - 8 фрагментарно запазени пергаментни листа, запазени като откъслеци, изрезки или отпечатъци от буквени редове в подвързията на две кн. от XV в. Подвързията е била изработена през XVII в. в Рилския ман. Рилските глаголически листове са откъслек от стар голям кодекс, който е съдържал Паренесиса на Ефрем Сирин и някои изповедни молитви, възхождащи по превод към най-ранния период от развоя на старобългарската писменост. Части от фрагментите са били откривани по няколко пъти през 1845 от В. Григорович, през 1880 от К. Иречек и през 1936 от Й. Иванов. Най-добре запазеният лист е издаден от Г. А. Илински като „Македонски глаголически лист". Откритите от Григорович листове, включително и листът, известен като „Григоровичев лист", се съхраняват днес в БАН - Санкт Петербург. Останалата част от паметника е в Рилския, ман., № 3/6 (14). По правопис и по почерк Рилските глаголически листове приличат най-вече на Асеманиево евангелие и Синайски требник. Смесват се старинни с но-нови езиково-правописни особености. Украсата е изискана и скромна.
Литература:

Григорович,.В. И. Статьи, Касающиеся древнего словянского язика, Казань, 1852, с. 74.
Срезневский, И. К. Древние глаголические памятники. СПб., 1886, 220-224.
Погорелов, Б. К вопросу о Македонском глаголическом листке. Сборник статей, посвященных ученикам и почитателям акад. Ф.Ф. Фортунатову, Варшава, 1902, 492-499.
Ильинский Г. А, Македонский глаголический листок. Отрывок глаголического текста Ефрема Сирина ХI века. (Памятники старославянското языка, т. I, № 6), СПб., 1909.
Дуйчев, И, Рилският светец и неговата обител. С., 1947, 163-164.
Гошев Ив. Рилски глаголически листове. С., 1956.
Велчева, В. Глаголическият и-проблем и Рилските листове. БЕ, 1977, 6, 456-460.
Смядовски, С. Към въпроса за състава на Рилските глаголически листове. БЕ, 1988, 6, 500-501.

Трета част
Над 8000 ръкописа и старопечатни книги се съхраняват в най-стария действащ православен манастир - Синайския манастир "Света Екатерина" в Египет. Създаден през ІV век, манастирът е обновен през VІ в. по време на управлението на император Юстиниан Велики. През вековете в манастира живеят монаси от различен произход, в т.ч. и български за дълъг период от време. Именно нашите сънародници пренасят от България или може би пишат и преписват в манастира ръкописи на старобългарски език, включително и няколко написани на глаголица.

Синайски глаголически псалтир

Синайски псалтир (Синайски глаголически псалтир). Старобългарски глаголически паметник от X век. Съхранява се в ман. „Св. Екатерина" на Синайския полуостров, където е открит сред други ръкописи - гръцки, арменски, сирийски и грузински - през 1850 г. от архим. Порфирий Успенски. През 1975 г. по време на ремонт на помещенията в манастира са намерени още 32 листа от него и така общият му обем днес е 209 л. Съхранява се под две сигнатури: MS 38 за старата и MS 2/N за новооткритата част.
Кодексът е запазил най-ранния известен славянски текст на Псалтира в неговата архаична редакция и стои най-близко в текстово отношение до първоначалния Кирило-Методиев превод. Ръкописът е без край. От него са оцелели текстовете на всичките 151 Псалма, 14 библейски песни, молитвата „Отче наш", Утренята песен и началото на Чина на вечернята.
Написан от не по-малко от седем книжовника, като общото при тях е архаичното писмо със следи от най-древната, не напълно кръгла глаголица. По-голямата част от тях са писали своя текст със старинно, висящо писмо. За познаване на кирилицата подсказва наличието на някои кирилски букви в текста.
Архаични следи от най-ранната глаголица се забелязват и в правописа. В това отношение Син. пс. се родеее с Киевските листове, Охридското евангелие и старинната част на Зографското евангелие.
Най-малко трима от книжовниците, написали кодекса, са участвали в изработката и на неговата украса. Тя е оформена с кафеникавото мастило на текста, заедно с жълт, червен и зелен цвят и в стила й се откриват паралели сред коптски и византийски ръкописи, създадени главно в манастирска среда, между средата на IX и първата половина на X в. В езика на текста се открояват най-малко два пласта: единият е архаичен и в него могат да се открият следи от езика на текстовете, възникнали в Морава и Панония по времето на св. Методий и по-нов, източнобългарски пласт, който свързва текста с паметници, като Зографското евангелие и Супрасълския сборник.
Публикации:
Велчева, Б. Глаголицата и школата на Климент Охридски. В: Климент Охридски. Сборник от статии по случай 1050 години от смъртта му. София: Издателство на БАН, 1966, 133-141.
Джурова, А. Хиляда години българска ръкописна книга. Орнамент и миниатюра. София, 1981, 20.
Иванова-Мавродинова, В., Л. Н. Мавродинова. Украсата на старобългарските ръкописи до края на XI век. В: Кирило-Методиевски студии, т. 12, София, 1999, 5-86 (за псалтира стр. 33-39)
Иванова-Мавродинова, В., Л. Мавродинова. Украсата на старобългарските глаголически ръкописи. В: Славянска палеография и дипломатика. София: CIBAL, 1980, 195-196.
Илчев, П. Синайският псалтир и неговите писачи. В: Славянска палеография и дипломатика. София: CIBAL, 1980, 89-95.
Кочубинский, А. Итоги славянской и русской филологии. Записки Новоросийского университета, 1882, т. 33, 263-272.
Кульбакин, Ст. Полугласници у Синайском Псалтиру. Jужнословенски филолог, V, 1925-1926, 69-82.
Мавродинова, Л. Украсата на Синайския псалтир. Старобългарска литература, 13, София, 1983, 74-90.
Огiенко, I. Iсторiя церковно-слов'янскоi мови. Том п'ятий. Наиважнiщi пам'ятки церковно-слов'янскоi мови. Частина I: Пам'ятки старо-слов'янськi X-XI вiкiв. Варшава, 1929, 38-41.
Погорелов, В. Псалтыри М., 1901: IX-XI
Ягич, И. Глаголическое письмо 1911: 80, 130-131.
Петровская, Ю. В. К вопросу о мене глухих в старославянских памятниках. Мена глухих в Синайской псалтыри. Известия ОРЯС, 1916, т. 21, кн. 1, 279-319.
Ягич, В. Четыре статьи, 1884, 42-65.
Altbauer, M. Psalterium Sinaiticum. An 11th century Glagolitic Manuscript from St. Catherine's Monastery, Mount Sinai. Skopje, 1971 (фототипно издание на л. 1-177 от ръкописа с Addendum от H. G. Lunt, 350-360)
Fetková, Petra. Die Schreiber des neugefundenen Teils des Psalterium Sinaiticum. In: Glagolitica. Zum Ursprung der slavischen Scriftkultur. Hrsg. Von Heinz Miklas unter der Mitarbet von Sylvia Richter und Velizar Sadovski. (Östterreichische Akademie der Wissenshaften. Philosophisch-Historische Klasse, Schriften der Balkan-Kommission, Philologische Abteilung, 41). Wien: Verlag der Ostrreicheschen Akademie der Wissenschaften, 2000, 109-116.
Kondakov, N. Vues et antiquites du Sinai, 1883
Pastrnek, Fr. Die griechische Artikelkonstruktionen in der altkirchenslavischen Psalter- und Evangelienübersetzung. Archiv für slavische Philologie, XXV, 1906, 366-391.
Velčeva, B. Berndt von Arnim und die Glagolica. In: Glagolitica. Zum Ursprung der slavischen Scriftkultur. Hrsg. Von Heinz Miklas unter der Mitarbet von Sylvia Richter und Velizar Sadovski. (Östterreichische Akademie der Wissenshaften. Philosophisch-Historische Klasse, Schriften der Balkan-Kommission, Philologische Abteilung, 41). Wien: Verlag der Östrreicheschen Akademie der Wissenschaften, 2000, 43-46.
Северьянов, С. Синайская псалтырь. Глаголический памятник XI века. Петроград, 1922.
Tarnanidis, I. C. The Slavonic Manuscripts Discovered in 1975 at St. Catherine's Monastery on Mount Sinai. Thessaloniki, 1988, 87-90, 249-282.
Куев, К. Съдбата на старобългарската ръкописна книга през вековете. София, 1986, 192-193
Arnim, B. Studien zum altbulgarischen Psalterium Sinaiticum. Leipzig, 1930


Синайски требник (евхологий, молитвеник)
Старобългарски глаголически паметник от X век. Открит 1850 г. от архим. Порфирий Успенски в ман. „Св. Екатерина" на Синайския полуостров. През 1975 г. са открити още 28 л. от паметника и днес той се състои от 133 л. По-голямата част от ръкописа се съхранява в манастира „Св. Екатерина" (със сигн. MS 37 за старата и MS 1/N за новооткритата част) - общо 133 листа. Другите четири листа се намират в Русия. Два от тях са занесени от Успенски в Санкт Петербург, където днес се пазят в РНБ (от сбирката на П. Успенски, Глаг. 2). През 1853 г. П. Успенски и Н. М. Крилов посещават отново Синайския манастир и взимат със себе си още един лист, който днес се съхранява в Библиотеката на АН в Санкт Петербург в сбирката на И. И. Срезневски, № 19 (сигн. 24.4.8). През 1881 г. Н. П. Кондаков посещава Синайския манастир и също взима лист от паметника. Сега той също се съхранява в РНБ (от сбирката на Н. П. Кондаков, глаг. 3). Според учени като Н.М. Карински и И. А. Бичков листовете, съхранявани в Санкт Петербург са части от друг ръкопис.
Началото и краят на ръкописа липсват. От обозначението на първата запазена тетрада (Nr. 20) научаваме, че това е бил голям кодекс и около 160 листа от неговото начало днес липсват.
Съхранената част съдържа част от най-старинния славянски състав на богослужения денонощен цикъл, като чинопоследования, обреди и молитви. Особено интересен е текстът на молитвите за всякакъв случай (на всяка потреба). Този състав на ръкописа е ранен и съдържа както части от Молитвеника, така и на Служебника. Важен за проучването на ранната славянска богослужебна практика е Изповедният чин, чийто точен извор не е открит сред гръцките и латинските средновековни текстове. Част от него, т. нар. изповедна молитва, съответства на Емерамската молитва, текст на старовисоконемски. От латински се счита, че е преведен пенициала (списък от наказания, прилагани при нарушаване на християнския морал). По-голямата част от текстовете обаче са преводи от гръцки. Самият състав на кодекса има паралели в гръцки (провинциални византийски и итало-гръцки) евхологии от X век. Неговото комплектуване на славянска почва е станало от архаични моравски преводи и по-късни допълнения, направени в България.
Ръкописът е написан от един книжовник със старинна, не съвсем кръгла глаголица. Писмото е дребно и широко. В палеографско и правописно отношение се наблюдава близост с паметници като месецесловната (едноколонна) част на Асеманиевото евангелие и Рилските глаголически листове.
В украсата на ръкописа се откриват главно две тенденции, които понякога се смесват. При едната преобладават геометричните форми на инициалите, докато при другата са налице растителни и плетенични мотиви. Характерни за ръкописната украса са и цветните основи в жълто или зелено при заглавията.
Езикът на текста е архаичен. Писачът на паметника е бил с добре развито чувство за езика и в някои случаи, както при промените на еровите гласни, е отразил измененията изключително последователно.
Публикации:
Иванова-Мавродинова, В., Л. Н. Мавродинова. Украсата на старобългарските ръкописи до края на XI век. В: Кирило-Методиевски студии, т. 12, София, 1999, 5-86 (за Синайския евхологий стр. 26-33)
Иванова-Мавродинова, В., Л. Мавродинова. Украсата на старобългарските глаголически ръкописи. В: Славянска палеография и дипломатика. София: CIBAL, 1980, 195-196.
Карлинский, А. Е. Старославянская версия Сант-Еммерамской молитвы. В: Типология и взаимодействие славянских и германских языков. Минск, 1969, 135-161.
Минчев, Г. Мястото на новооткритите листове от Синайския евхологий сред другите текстове от ръкописа. Филологически и литургически анализ на молитвите от денонощния богослужебен цикъл (asmatikе akolouthia). Palaeobulgarica/ Старобългаристика XVII (1993), 1, 12-36.
Огiенко, I. Iсторiя церковно-слов'янскоi мови. Том п'ятий. Наиважнiщi пам'ятки церковно-слов'янскоi мови. Частина I: Пам'ятки старо-слов'янськi X-XI вiкiв. Варшава, 1929, 35-38.
Dostál, A. L'Eccologe slave du Sinai. Byzantion, 1, 1966, 41-50.
Frček, J. Euchologium Sinaiticum. Texte slave avec sources greques et traduction francaise. I (Patrologia Orientalis, 24.5), 1933, II (Patrologia Orientalis, 25.3), 1939.
Frček, J. K textové kritice Sinaiského euchologia. Slavia, 16 (1947), 1-2, 31-46.
Issatschenko, A. Die althochdeutschen Beichten und ihre altslavische Übersetzung. Zeitschrift für slavische Philologie, 18, 1942, 283-309.
Repp, F. Zur Kritik der kirchenslavischen Übersetzung des sogennanten St. Emeramer Gebets im Euchologium Sinaiticum. Zeitschrift für slavische Philologie, 22, 1954, 2, 315-332.
Stankoská, Petra. Trojí hlaholské o v Euchologiu sinajskem. In: Cyrillomethodiana. Sbornik k ucťní památky Mons. Prof. ThDr. Vojtěcha Tkadlčíka. Olomouc-Praha: Euroslavica, 2000, 125-131.
Vaiilant, A. L'Eucologe du Sinai: particularités de la langue du texte. Byzantinoslavica, 21, 1, 75-87.
Van Wijk, N. Zur Vorgeshichte zweier altkirchenslavischer Sprachdenkmäler. II. Euchologium Sinaiticum. Archiv für slavische Philologie, 40, 1926, 271-278.
Nachtigal, R. Euchologium Sinaiticum. Starocerkevrnoslavanski glagolski spomenik. I del. fotografski postenek. Ljubljana, 1941; II del. Tekst s komentarjem. Ljubljana, 1942
Tarnanidis, I. C. The Slavonic Manuscripts Discovered in 1975 at St. Catherine's Monastery on Mount Sinai. Thessaloniki, 1988, 65-86, 219-248.
Куев, К. Съдбата на старобългарската ръкописна книга през вековете. София, 1986, 193-194
Słonski, S. Index verborum do Euchologium Sinaiticum. Warszavwa, 1934.

Псалтир на Димитър
Глаголически ръкопис, открит през 1975 г. в Синайския манастир „Св. Екатерина“. Съхранява се в манастирската библиотека под сигн. 3/N. Издателят на описа на новооткритите синайски ръкописи Йоанис Тарнанидис го нарича „Псалтир на Димитри Олтарник“ въз основа на приписката на л. 1 а, където след думата Дъмтръ следва начало на дума, която не е запзена изцяло: ол(..). На тези начални букви е дадено предполагаемото четене ол(тарьбикъ). Книгата е запазена цялостно — общо 145 пергаментни листа с оригинална подвързия. Тарнанидис отнася паметника към XII в., а Б. Велчева — XI в.
Ръкописът судржа Давидовите псалми. Писан е от двама души: първият е написал л. 1б-2а, 3а, 35б-141б, 142а-145б, вторият — останалите страници. Двамата писачи се редуват постоянно, а между частите с различен почерк има оставени много празни страници, които са запълнени с приписки и молитви, изписани също с глаголица.
Досега от ръкописа е публикувана само една снимка (с. 192 у Тарнанидис), което не дава възможност за по-точното му изследване и датиране. Ако се съди по описанието и по приложената снимка, и двамата основни глаголически почерка в книгата са с висящо писмо, като вторият се отличава с по-кръгъл дуктус. Основната разлика ев употребата на буквите за и.
По текст и по език паметникът е много древен; по писмо и по език показва преход между старата и късната българска глаголица - едноеров правопис с голям ер, съчетан с употреба на четири носовки, опростена употреба на буквите за и, наличие на буква щ, наред с шт, висящо писмо, късни начертания на буквите за носовки и е, смесване на еровете с буквите за е и о. Срещат се и кирилски букви (главно в заставките).
Особенно важни са приписките и вмъкнатите части. Сред тях трябва да се отбележат няколко гръцки, латински и глаголически абецедара, апокрифните молитви (срещу диви зверове, за предпазване от вълк — да не влиза в кошарата) и особено трите вмъкнати листа, изписани с глаголица и съдържащи с рецепти, срещу различни болести. Този най-древен славянски лекарственик има важно значение както за историческата лексикология, така и за историята на средновековната медицина по българските земи. Съдържа неизветсни или малко известни думи, като чай, объринъ, покривьное листвье, зодъ, оманъ, мотuла, стоуденица и др. В правописа на лекарственика се срещат същите характерни черти, които се срещат в основния текст и в приписки, но тук те са несъмнено повече. Някои локализиращи белези и особено честата употреба на съюза ти правят възможно предположението, че протографът на лекарственика е от по-ранна епоха и е свързан със Североизточна България. Според Тарнанидис в основния текст на паметника има примери с ю вместо йотувана голяма носовка. Материалют не е публикуван, за да се проучи от гледна точка на участие на сръбски или хърватски книжовници в историята на кодекса. Възможно е да се допусне, че псалтирът възниква в манастирско средще, в което са работили книжовници с различна писмена практика и различни говорни черти.
Публикации:
Tarnanidsi, Ioannes. The Slavonic Manuscripts Discovered in 1975 at St. Catherine's Monastery on Mount Sinai. Thessaloniki, 1988, 91-100, F. 7.
Велчева, Б. Новооткрити ръкописи в Синайския манастир "Св. Екатерина". Palaeobulgarica/Старобългаристика, 12, 1988, 3, 126-129.
Mareš, F. V. Význam starosloveských rukopisu nove objevený na hore Sinaj. K hlaholský rukopisum 3/N a 4/N СПб. SLavia, 62, 1993, 125-130.
Велчева, Б. Късната българска глаголица. В: Кирило-Методиевски студии, Кн. 12, София, 1999, 92-96.
Mareš, F. V. Cyrilometodejská tradice a slavistika. Praha, 2000, 591-601.


Синайски малък миней
Два разкъсани пергаментни листа с глаголица, открити през 1975 г. в Синайския манастир "Св. Екатерина". Пазят се в библиотеката под сигнатура 4/N. Съдържат част от Служба за Йоан Предтеча и Канон за апостолите Петър и Павел (29 юни). В описа на новооткритите синайски ръкописи от Й. Тарнанидис са отнесени към XII-XIII в. Ръкописът показва несъмнени следи от стара кръгла глаголица, която може да се определи като образец на типичната късна българска кръгла глаголица. Буквата за е и буквите за носовки се срещат без пресени черти. Старинни са начертанията на ж и ъ, ят се среща както с триъгълна, така и с трапецовидна форма. Има примери за изяснени ъ и ь, както и пример за о на мястото на голяма носовка: краиогълъна. Срещат се и конструкции с дателен притежателен падеж.
Историята на ръкописния откъслек може да се възстанови, като се очертаят най-малко три пласта:
старобългарска глаголица с кръгло писмо, четири носовки и надредни знаци при букви за гласни в интервокална позиция
късна българска глаголица с едноеров правопис, четири носовки, отсъствие на надредни знаци, висящо писмо, една буква за и. По тези особености Синайският малък миней се свързва по правопис с Псалтира на Димитър Олтарник, с припискитев него и с по-старинната по правопис вмъкната в него част от старобългарски лекарственик.
вероятно сръбски или хърватски черти, които са се появили в книжовен център, където са работили монаси от различни части на Балканския полуостров и където в определено време са били приети правописни норми на българската късна едноерова глаголица.
Публикации:
Tarnanidiс, Ioannes. The Slavonic Manuscripts Discovered in 1975 at St. Catherine's Monastery on Mount Sinai. Thessaloniki, 1988, 100-102, ph. 11.
Велчева, Б. Новооткрити ръкописи в Синайския манастир "Св. Екатерина". Palaeobulgarica/Старобългаристика, 12, 1988, 3, 128-129.
Mareš, F. V. Význam starosloveských rukopisu nove objevený na hore Sinaj. K hlaholský rukopisum 3/N a 4/N СПб. SLavia, 62, 1993, 125-130.
Велчева, Б. Късната българска глаголица. В: Кирило-Методиевски студии, Кн. 12, София, 1999, 92-96.