Показват се публикациите с етикет ислям. Показване на всички публикации
Показват се публикациите с етикет ислям. Показване на всички публикации

Кааба



Храмът Кааба.
Кааба (арабски: الكعبة, ка'ба) е древен храм, около който е построена джамиятаМасджид ал-Харам (Голямата джамия) в град МекаСаудитска Арабия.
В източния ъгъл на Кааба е вграден „Черният камък“, за който се предполага, че е остатък от метеорит. Според мюсюлманите той е изпратен от Бог на Земята след грехопадението на Адам в знак на грижа от висшите сили за човека и за напомняне за Бога. Ибрахим създал на това място олтар към Бога и принесъл агне в жертва. Окончателното възстановяване на езическия храм на местните племена направилМохамед, при който Кааба станала светиня за мюсюлманския свят и кибла.
Кааба е най-свещеното място в ислямаКиблата, или посоката, към която мюсюлманите се обръщат по време на молитва, е посоката към Кааба от която и да е точка на земята. Първоначално киблата е била към Масджид ал-Акса в град Йерусалим, днешен Израел. Градовете Мека, Йерусалим и Медина (в днешна Саудитска Арабия, където е живял пророкът Мохамед) са считани за свещени места от всички мюсюлмани. Измежду тях най-посещаван е Мека, където ежегодно се стичат над 1 000 000 вярващи за поклонение пред Кааба.

Бану Хашим


Бану Хашим (на арабски: بنو هاشم) е един от клановете на арабското племе курейши. Негов основоположник е Хашим. Към него принадлежат и пророкът на исляма Мохамед, първият имам на шиизма Али ибн Аби Талиб, както и династията на Хашемитите, съществуваща и днес.
В началото на 7 век Бану Хашим е един от най-влиятелните кланове в Мека, главно защото неговите членове са натоварени да се грижат за Кааба. В ранните години на ислямската история противоречията между Бану Хашим и Бану Омаяд стават причина за гражданска война, довела до продължаващото и днес разделение между сунити и шиити.

Абу Бакр

 
Абу Бакр
арабски халиф
Роден:
Починал:

Абу Бакр Ас-Сиддик (ок. 573—634) е първият халиф след Мухаммад, сподвижник и негов тъст, един от най-забележителните последователи на Исляма. Той е първият човек, повярвал безрезервно в Пророка, един от 10-мата, на които е обещан раят, и първият от уммата, който влиза в рая.
Единствен сред сподвижниците Абу Бакр води общността в молитва по време на целия живот на Пророка, който го нарича „най-честен“ (ас-Сидик) и „освободен от огъня от Аллах“ – 'Атик мин нар Аллах.
Когато членове на племето на корайшите пресрещат Пророка след нощното му пътешествие и възнесение (ал-исра уа-л-мираадж), те питат Абу Бакр: „Вярваш ли на думите му, че снощи е бил в осветената къща и се е върнал преди утрото?” На което той отговаря: „Щом така казва — да, вярвам му, дори вярвам много повече от това. Вярвам на небесните знамения, които той предава, и в утринта и по време на вечерно пътуване“. Затова той бива наречен Ас Сидик – много честен, този, който никога не лъже.
Умар Ибн Ал-Хатаб, друг от сподвижниците на Пророка казва: „Вярата на Абу Бакр превъзхожда вярата на цялата умма“. Това се потвърждава и от следния хадис:
Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) попитал: „Присъни ли се нещо на някой от вас?“ Един от мъжете му отговори: „О, пратенико на Аллах, видях насън везна, която се спусна от небесата. Ти беше претеглен на нея срещу Абу Бакр и натежа повече. После Абу Бакр натежа повече от Умар. После Умар натежа повече от Усман, после везната се издигна към небесата.“ Това не се понрави на Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари) и той каза: “Приемничество на пророчеството! Аллах ще възцари, когото Той пожелае.”
Умар казва също: „Най-добрият от общността след Пророка е Абу Бакр.“ Али посочва него и Умар като двамата ислямски шейхове на общността и казва: „Най-добрите от общността след Пророка са Абу Бакр и Умар“, „Най-смелият сред хората е Абу Бакр“ и „Най-голяма награда сред хората за копията на Корана ще получи Абу Бакр, защото той беше първият, който събра Корана между две корици. Той беше и първият, който го нарече Мус’хаф.“
Пророкът потвърждава високия статут на Абу Бакр в много от изказванията си, между които и следното:
„Аллах предостави на слугите си избор между този свят и това, което е при Него, и този слуга предпочете това, което е при Аллах.“ Абу Бакр плака горчиво и ние се зачудихме защо, след като Пророка разказа за слуга, на който е даден избор. Самият Пророк беше този слуга според това, което ни каза по-късно Абу Бакар. Пророкът продължи: „Абу Бакр е сред тези, които са ми най-предани. Ако трябва да взема със себе си близък приятел – друг освен моя Господ, аз ще взема Абу Бакр, но това, което ни свързва, е братството и любовта от исляма. Нека да няма затворена врата в джамията на Пророка за Абу Бакр.“
Аллах възхвалява Абу Бакр повече от останалите сподвижници на пророка: „Тези, които се бориха преди победата.“

Али ибн Абу Талиб



Али ибн Аби Талиб
халиф
Али ибн Аби Талиб 
Роден:
Починал:

Али ибн Аби Талиб (ар. علي بن أبي طالب), понякога изписван Али ибн Абу Талиб и Али бен Талеб, е сахаби и ислямски водач.
Братовчед на пророка Мохамед, женейки се за дъщеря му Фатима, той става негов зет.
За сунитите Али е четвъртият и последен от праведните халифи. За шиитите Али е първият имам и първият законен наследник на Пророка.
Али е роден в Мека около 599 г. Според шиитите е роден в Каабата - най-святото място за мюсюлманите, докато сунитите оспорват това твърдение. Баща му Абу Талиб е член на рода Бану Хашим на арабското племе кураиши и чичо на Мохамед. Той приема в дома си осиротелия Мохамед и го отглежда заедно с Али като братя.
Шиитите и някои сунити вярват, че Али е първият, повярвал на Мохамед и приел исляма. Освен него в спора за първенството е посочван Абу Бакр.
Спорът кой трябва да е наследник на Мохамед и водач на мюсюлманите е причина за разделението на сунити и шиити. Според сунитите законният наследник е Абу Бакр, който е и първият правоверен халиф, докато за шиитите законният наследник е Али, докато Абу Бакр е само узурпатор.

Рашид Гануши: Ислямът има голяма притегателна сила



21.11.2011 / 12:14от: Ди Велт
След изборите в Тунис в края на октомври през тази седмица новоизбраното Учредително събрание ще състави правителството. Трите най-големи партии очевидно са се споразумели за разпределението на най-важните постове, които ще бъдат заети от дългогодишни противници на сваления президент Зин ал Абидин бен Али. Хамади Джебали от ислямистката партия „Енахда”, който е прекарал по време на режима на Бен Али 16 години в затвора, ще бъде новият премиер на Тунис. Правозащитникът Морсеф Манзуки, който месеци наред е бил в ареста, защото през 1994 г. се явява на избори като опонент на Бен Али, а после живее 10 години в изгнание, ще бъде президент на страната. Председател на Учредителното събрание ще бъде Мустафа бен Джафар – лидер на лявата „Етакатол”. От 217-те депутатски места в Учредителното събрание 90 са спечелени от ислямистката партия „Енахда” (Възраждане), ръководена от Рашид Гануши. По време на предизборната кампания седемдесетгодишният лидер пълнеше цели футболни стадиони с възторжени хора. Приемат го като нещо средно между мъдрец и попзвезда. Гануши смята да се оттегли от правителството още през есента на 2012 г., след като бъде изработена конституцията. Представяме интервю с Рашид Гануши, публикувано на 20 ноември в електронното издание на „Ди Велт”.Изненадахте ли се от успеха на партията ви?
Не, ние знаехме, че ислямът им голяма притегателна сила и в предизборната борба успяхме да убедим тунезийците в това. Десетилетия наред привърженици на ислямистите бяха преследвани по време на режима на Бен Али. Днес ние се осмеляваме да поставим едно ново начало и хората са вдъхновени.
Какво ще се промени в една държава, ръководена от ислямисти?
Искаме да въведем демократична система, която ще зачита както правилата на демокрацията, така и ислямските ценности. Нашата програма всъщност не се различава кой знае колко от програмите на християндемократическите партии на Европа.
Според вас достатъчна ли е степента на религиозност в днешен Тунис?
Изповядването на религия е лична работа. Държавата трябва да се грижи за благосъстоянието на гражданите. Нашата партия например е против това жените да са длъжни да крият лицето си с шал. Нека всяка жена реши за себе си как иска да ходи.
Все пак казвате обаче, че в основата на вашите закони ще залегнат ислямските ценности. Демокрацията и ислямът съвместими ли са?
На Запад негативните предубеждения спрямо исляма са широко разпространени. Мнозина свързват нашата религия с потискане на свободата, жените и изкуството. Но това не е вярно. Ние нямаме глава на Църквата с изключителни права, затова съществуват и редица тълкувания и течения. Ние приемаме исляма като съвместим с демокрацията и свободата. Има и други по-строги интерпретации на исляма, които ние обаче не подкрепяме.
В рамките на година трябва да бъде изработена конституцията. После пак ще има избори. Как виждате вашата роля в тези процеси?
Аз обещах да не заемам официален пост и ще удържа обещанието си. Революцията принадлежи на младите хора, които още нямат бели коси. Побелели хора като мен трябва да се оттеглят. Тунис върви по пътя към стабилна демокрация, виждам своята роля по-нататък по-скоро в това да давам духовни напътствия.
Начело на „Енахда” сега може и да стоят представители на умерения ислям, но ядрото на партията категорично се състои от по-радикални елементи. Как обединявате тези различни течения и какво ще се случи, когато няма вие да ръководите партията?
В „Енахда” ние не търпим фундаменталисткото интерпретиране на исляма. В моите очи няма оправдание за радикализиране.
Какво е отношението ви към салафитите – най-консервативните привърженици на исляма? В момента те все още са изключени от политическите процеси...
Тези хора се появиха на сцената, когато ние – ислямистите, бяхме преследвани от Бен Али. Те можеха да създадат своя общност само в отсъствието на „Енахда”, която представлява умерения ислям. Смятаме, че нашата партия с времето ще маргинализира салафитите. Не съм привърженик на забрани – няма защо дадена общност да бъде изключена от демократичния процес, щом се е отказала от употребата на сила.
Много се спекулира с финансирането на вашата партия. Вярно ли е, че получавате пари и от чужбина?
„Енахда” е чисто тунезийски продукт, който разчита на средствата на тунезийците. Нашите членове внасят 5% от доходите си в партията. Освен това по време на предизборната кампания ние изобщо не се нуждаехме от големи суми. Повечето от членовете ни не получаваха възнаграждение за ангажиментите си, а безвъзмездно ходеха от врата на врата и разговаряха с хората. Тази всеотдайност не може да се измерва с пари.
Последните 22 години живяхте в изгнание в Лондон. Огорчи ли ви този опит?
Великобритания наред с Швейцария беше единствената страна, която поиска да ме приеме. Бен Али беше успял да убеди всички останали европейски държави да ми откажат убежище. Германската полиция също сътрудничеше на режима, можех да избегна арестуването си единствено с бягство. Този опит ме научи, че политическите бежанци не трябва да се третират като криминални престъпници – така се превръщаш в съучастник на диктаторите.
Смятате ли за приоритет разследването на престъпленията на диктатурата?
Отговорността да се погрижи за това е на правосъдната система, а не на правителството. За нас е много важно да осъществим реформи в сферата на юрисдикцията, за да се постигне справедливост.
Големи са очакванията най-вече, че икономическото положение в Тунис бързо ще се подобри. Как се отнасяте към тази отговорност?
Усещаме, че очакванията към нас след десетилетия диктатура са високи. Готови сме да сътрудничим с нашите политически партньори, за да се справим с най-големите предизвикателства, като например безработицата.

Превод от немски език: Мария Дерменджиева

Иън Бурума: Европа между два исляма

Иън Бурума: Европа между два исляма


Ислямът и радикалният ислямизъм си остават сериозен проблем за света. В Европа всяка страна се опитва да реши проблема по свой начин. Във Франция, например, от 16 септември 2011 г. действа забрана на масови молитви извън храмовете, което е продължение на курса на страната към изчистване на публичното пространство от религията. В Русия в условията на непрекъснати терористични актове в Северен Кавказ се водят дискусии за необходимостта и допустимостта да се строят нови джамии, например в Москва. Гласовете, предупреждаващи за заплахите от „ислямофашизъм” и за тоталитарната природа на исляма, стават все по-силни, което едва ли допринася за стабилността на мултикултурните общества.
Тук ви предлагаме гледната точка на Иън Бурума, който говори за същността на ислямския проблем в Европа: какво представлява уахабизмът и каква е причината за неговото приемане; какви дискусии се водят на Запад по повод отношението към исляма; защо бившите леви все по-често заемат най-консервативни и непримирими позиции спрямо исляма; как норвежецът Андерш Брейвик повлия на дискусиите за мултикултурализма и, като цяло, какво представлява мултикултурализмът.

- В Европа много хора са убедени в несъвместимостта на исляма и демокрацията, много разпространени са и плашилата, предупреждаващи за опасността от ислямофашизъм. От книгите ви, обаче, е видно, че не споделяте подобна гледна точка. С какво точно не сте съгласни?
- В Европа тезата за несъвместимостта между исляма и демокрацията се раздува още от ХІХ век. Алексис дьо Токвил излага позицията, превърнала се в христоматиен принцип, че Коранът регулира всички аспекти на живота, докато Библията се опира на личните отношения на човека с Бога, което значи, че християнството оставя пространство за демократични институции, а ислямът неизбежно влиза в противоречие с тях. Да оставим настрана въпроса, че Токвил едва ли може да бъде признат за специалист по исляма, по-важното е, че той забравя да спомене Стария завет, пълен с политически и правни предписания, а освен това същите тези християни в Америка – и Токвил ги описва в книгата си „Демокрацията в Америка” – са изповядвали най-ирационални и, меко казано, непросветени убеждения. Но това не им е попречило да започнат да живеят по демократични правила. Защо мюсюлманите да са изключение? Всъщност, днес демокрацията вече не може да се смята нито за странна, нито за непонятна за мюсюлманите. Онези, които ни плашат с ислямофашизъм и говорят за недемократичната същност на исляма, слагат в един кюп няколко различни проблема, а всеки от тях заслужава специално внимание и специално решение.
Първият проблем е в това, че в исляма съществуват радикални групи, способни на насилие. Не мисля, че те могат да сринат демокрацията, но че нанасят щети, е без всякакво съмнение. И тук решението е просто: нека с международния тероризъм да се занимават политици, полиция и разузнаване.
Вторият проблем са социалните настроения сред най-консервативните ортодоксални мюсюлмани в западните общества, чиито възгледи за жените, хомосексуализма и по други някои въпроси не се вписват в либералния консенсус на тези общества. Консервативните хора не стават задължително революционери. Но спрямо тях е необходим съвсем друг подход: всяка страна трябва да решава въпроса за интегрирането им в обществото и за създаването на достатъчно широко пространство, в което религиозните общности да имат своите права. Моето лично мнение е, че с търпимост може да се отнасяме към най-широк кръг от гледни точки и начини на действие, но само дотогава, докогато хората не се осмелят да престъпят закона.
- Искате да кажете, че вие ясно разграничавате традиционния консервативен ислям и радикалния ислямизъм, като се солидаризирате с известния изследовател Оливие Роа, който смята, че радикалният ислямизъм е съвременен феномен, откъснат от традициите и бита на мюсюлманите.
- Да. Анализът на фактите показва, че популярната теория за „сблъсъка на цивилизациите”, формулирана от Бърнард Луис и популяризирана от Самюъл Хънтингтън, не издържа на никаква критика.
Хората, които дойдоха в Европа през 60-те години на ХХ век от Турция и Северна Африка, бяха действително хора от друг свят. Първите поколения гастарбайтери спазваха традиции и обичаи, които изглеждаха много странни в очите на европейците. Тук имаше хранителна почва за зараждането на конфликт, но пришълците бяха напълно щастливи от възможността да припечелват пари и да ги изпращат на семействата си. Те не представляваха никаква заплаха за никого. После европейците сами им позволиха да доведат и семействата си. Притокът на огромен брой имигранти в райони, населени с работници, неизбежно провокира конфликти, за които чиновниците предпочетоха да си затворят очите. Но тези сблъсъци едва ли биха могли да представляват някаква заплаха за демокрацията, да не говорим за западната цивилизация.
Истинска заплаха стана неофундаментализмът, който се оказа не проявление на традиционна култура или традиционна цивилизация, а съвременен, глобален феномен. Оливие Роа доказва в трудовете си, че неофундаментализмът процъфтява там, където е била изгубена културната идентичност; и че новите млади радикали са напълно „западни” хора.
Новопокръстените във вярата разглеждат исляма не като културен артефакт, а като универсална и глобална религия, надхвърляща рамките на всяка конкретна култура. В този смисъл, в посланието си радикалният ислямизъм прилича на евангелизма или на петдесетничеството. Той предлага „да се преродиш”, предлага съвсем нова идентичност, основана на тълкувания на исляма от уахабистките теолози, разпространявани чрез интернет и имащи много малко общо с традицията. Така че, в лицето на ислямизма се сблъскваме с едно явление, което е изцяло съвременно. И в случая позоваването на традицията на исляма е безсмислено.
- Какво знаем за ислямските радикали, които извършваха убийства и терористични актове?
- Доста подробно проучих историята на няколко от тях. Мохамед Буйери, убиецът на датския режисьор Тео ван Гог (2004 г.), е роден и израснал в Амстердам. Докато расте, не се интересува от религия. Познанията му за исляма са доста повърхностни. Харесва му да пие и да задиря девойките. Също като много други младежи, и той е чувствителен, когато към него са се отнасяли с неуважение или грубо са му отказвали. Отчужден от селската култура на родителите си, той се превръща в лесна жертва на новата идентичност, която му обещава чистота, нравствено превъзходство и власт. За пръв път чува за радикалния ислямизъм от скитащ проповедник, изгонен от Сирия, а после роля изиграва и интернет мрежата. “Лъвският пай” от онова, което Мохамед научава за вярата си, за пуританския, брутален ислям, той сваля от интернет, от различни уебсайтове (англоезични, впрочем), специално предназначени за разочаровани и за търсещи мястото си в общо дело. Ако той беше руснак от началото на ХХ век, щеше най-вероятно да стане анархист. Ако живееше в Германия през 70-те, като нищо би могъл да се присъедини към фракцията „Червена армия”. Но тъй като е „мароканец”, живеещ в Холандия на ХХІ век, той стана „прероден” свят воин за ислямска утопия.
Мохамед Сидик Хан, ръководител на нелегалната група, извършила терористичния акт на 7 юли 2005 г. в лондонското метро, е израснал в имигрантското предградие Бистън, в което много от имигрантите са дошли от племенните райони на Пакистан. По рождение той не е бил закърмен с омраза към западната култура – дори е имал бели приятели. След като завършва училище, се опитва да завърши университета в Лийдс, където среща жена си, за която се оженва пряко волята на родителите си. Също като Буйери, и той е младеж, възприел западния модел на живот, който също се оказва съблазнен от уахабизма, сектантска фундаменталистка вяра, спонсорирана от Саудитска Арабия. Семейството му се опитва да го отклони от радикализма, но напразно. Когато Хан - заедно с двама приятели от Бистън, извършва самоубийствения терористичен акт, той е напълно скъсал със семейството си.
- Каква е причината уахабизмът да се разпространява толкова добре?
- Уахабизмът привлича с пуританството си откъснати от корените си хора, той е привлекателен именно с това, че няма дълбоки връзки с никоя традиция или култура. За същия този Хан проповедници от неговата община, говорещи на традиционния за неговата култура език урду, не играят никаква роля, защото самият той едва ли е говорел този език; освен това, роден в Йоркшир, той има съвсем повърхностни връзки с племенната си култура. А ислямизмът му дава нова идентичност. Ислямизмът, леснодостъпен през интернет, не изисква да бъдеш нито пакистанец, нито британец. Може да си всякакъв и навсякъде – новата ти идентичност винаги ще ти е достъпна, тя ще ти даде чувство за принадлежност. Освен това, в ислямизма Хан намира не просто религия, но и революционна борба, обетована ислямска държава. Политическият ислям може да предложи на неравнодушната младеж революционна идеология, която е привлекателна не толкова поради теологични, колкото по социални и политически причини.
- Какво разбирате под мултикултурализъм?
- Нека първо направим разлика между мултикултурализма като идеология и мултикултурализма като реално културно многообразие в заобикалящата ни действителност. Мултикултурализмът е даденост за съвременните европейски общества и се изразява в това, че населението е доста разнородно по състав; хора от различен културен и етнически произход в една или друга степен биват асимилирани в обществата и тези общества започват да се отличават с много по-голямо разнообразие, отколкото преди половин век. Що се отнася до идеологията на мултикултурализма, чиято същност се състои в това с всички сили да подкрепяме културните различия, тя е доста нескопосана и безперспективна. Трябва да се стремим да предоставим на хората права и широки възможности да живеят благополучно и да преуспяват в обществото, а за тази цел трябва да знаят езика, да имат добро образование и т.н.
- Но това, което вие наричате идеология на мултикултурализма, беше много популярно преди известно време. Струва ми се, че тази популярност се дължеше на чувството за вина, което изпитваха бившите колонизатори спрямо бившите колонизирани...
- Ако говорим за идеологическия мултикултурализъм, който налага необходимостта от запазване на собствените културни корени, а всякакви опити за асимилация смята за проявление на неоколониализъм, то да – тази идеология е изцяло пропита от чувство за вина. Идеологията на мултикултурализма бе особено силна на територията на бившите империи, където постколониалната интелигенция изпитваше остро чувство на вина всеки път, когато си имаше работа с незападния свят.
Но днес поддръжниците на идеологията на мултикултурализма са малко. Ако поискате, ще намерите такива, но те едва ли представляват значима политическа сила на Запад.
- Нямате ли чувството, че мултикултурализмът - дори и в най-мекия си вариант, влиза в противоречие с либерализма: нали либерализмът акцентира върху свободата на личността, върху автономията на човека, докато мултикултурализмът отново извежда на преден план принадлежността към групата, груповата идентичност. Тук не откривате ли противоречие?
- Противоречие възниква само когато груповите права започват да надделяват. Ако идеолозите на мултикултурализма утвърждават точно това, аз не мога да се съглася с тях. Но в същото време съм сигурен, че в либералните общества може да има както групови, така и индивидуални права. Всеки отделен гражданин е равен пред закона, но групите също могат да имат свои специални права. Например, в много страни в Европа гражданите имат възможност да изпращат децата си в църковни училища, в някои страни подобна практика дори се ползва с държавна подкрепа – в Германия, например, е така. В САЩ малцинствата имат право дори да се отцепват от обществото и да създават свои отделни общности. Ако такива права се предоставят на една група, то те трябва да са дадени и на всички останали. Мюсюлманите имат право да строят училища и джамии, но в същото време това не означава, че всеки, който се е родил в мюсюлманско семейство, е длъжен да спазва традициите и обичаите на тази религиозна група. Например, ако един мюсюлманин реши да се откаже от вярата си, а останалите решат да го накажат, това ще бъде нарушение на закона от тяхна страна, а ние трябва да отстоим правото на мюсюлманина като гражданин да се откаже от вярата си.
- Но има и още едно възражение срещу мултикултурализма. То се изразява в това, че мултикултурализмът, в крайна сметка, води до засилване на национализма. Логиката е проста: ако малцинството като група има право да бъде различно от мнозинството, то и мнозинството, също като такава група, може да поиска да му бъде спазено правото на различност, на обособено съществуване без малцинства и други разнородни елементи...
- Не виждам никаква опасност в опита да се създаде общност въз основа на културни традиции. Важното е никой да не се опитва да налага своята култура и обичаи на другите. Но когато мнозинството започне да се държи по начина, за който ме питате, това ще е проява на безсмислена параноя от негова страна.
- Искате да кажете, че сте за максимална автономия - докато никой не нарушава закона, да правят, каквото си искат?
- Ако хората не нарушават закона, не убиват, не осакатяват (сестра или дъщеря), трябва да се оставят на мира. Ако такива неща се случат – нарушителите трябва да се накажат. Но в такъв случай това няма да бъде намеса в религиозните дела на отделните общности, а само прилагане на закона на страната. Не смятам, че в задълженията на държавата влиза намесата й в мирните религиозни обреди, докато, разбира се, няма нарушаване на закона.
- Но как да се постъпва в случаите, когато религиозните закони влизат в конфликт - ако не със светския закон, то най-малкото с това, което вие наричате либерален консенсус? Да вземем, например, известните случаи с богохулството – скандалите с карикатурите в Дания, убийството на Тео ван Гог в Холандия... Фактически става дума за опит за забрана на богохулството, което противоречи на либералните представи за свобода на съвестта...
- Освен мюсюлманите, има и много християни със сходни възгледи – те също искат закон срещу богохулството. Смятам, че вярващите имат пълно право да се обявяват за въвеждане на подобни закони, но да се заплашват и убиват хора е незаконно. Тук минава тънката граница между онези, които излагат аргументи в полза на приемането на нови закони, необходими на различни групи (не само мюсюлмански, както вече казах), и на онези, които си служат с насилие и заплахи. Първите остават в рамките на закона, а вторите – не.
- Това означава ли, че вие приемате за допустимо в една съвременна държава да бъдат въведени закони за богохулството?
- Лично аз не заемам подобна позиция, но нека онези, които го искат и имат аргументи в подкрепа на такива закони, да се борят за тях. Ако успеят по демократичен път да убедят по-голямата част от обществото да приеме подобни законови положения, ще живеем в демократична държава със закони срещу богохулството.
- От 16 септември във Франция е в сила забраната на молитвите извън храмовете. Това, всъщност, е продължение на изваждането на религията от публичното пространство – преди това беше прочутия проблем със забраната на хиджабите на публични места. Как се отнасяте към френската политика на лаицизъм? Доколко е оправдан подобен стремеж към подчертаване на светските републикански ценности чрез изтласкване на религията в пространството на частното?
- Френските закони за лаицизма са продукт на Френската революция, която бе бунт дори и срещу всемогъщата Римокатолическа църква. Но не бих казал, че французите безрезервно приемат ценностите на лаицизма. Съвсем не всички френски граждани са за забраната на всички религиозни символи в публичното пространство. Моята позиция е следната: макар и да се мисли за секуларизма като за идеология на Франция, потискането на ислямските религиозни практики в публичното пространство съвсем не е задължително, особено когато то се осъществява твърде деспотично. Ислямският тероризъм е очевиден проблем, но потискането на всякаква мюсюлманска активност в сферата на публичното едва ли може да бъде признато за най-доброто решение на проблема. Съвсем малко жени носят фередже, което напълно да закрива лицето им. А самите мюсюлмани едва ли представляват такава заплаха за демокрацията, която да може да се сравни със заплахата, каквато някога бе за нея католическата църква. Църквата, наред с монархията, беше една от двете най-мощни институции в дорепубликанска Франция. Мюсюлманите нямат централизирана организация, а в страна като Франция те практически нямат никаква власт. На въпроса какво конкретно място да бъде отредено на религията в публичното пространство, ще отговоря - нека да се решава спрямо всеки конкретен случай. Но докато не се вреди на другите хора, такива пространства трябва да има, макар и съвсем скромни по размер.
- Много е интересен въпросът за състоянието на европейските дискусии, посветени на мултикултурализма. И по-конкретно - как историята с Брейвик влияе на разпределението на силите в културната война между привържениците на мултикултурализма, включително и на религиозния мултикултурализъм, и на борците за секуларизъм?
- Когато стана историята с Брейвик, когато се появиха манифестите му, много популисти, плашещи избирателите с мултикултуризма, побързаха да се отрекат от него, като го нарекоха невменяем. Но това е грубо опростяване. Работата е там, че Брейвик беше приел призивите им дословно: те твърдяха, че се намираме в състояние на война и се борим за оцеляване, че Европа е заплашена от ислямизация, на която трябва с всички сили да попречим. Брейвик просто приел думите буквално и си направил съответните изводи: щом се води война и ни заплашват мултикултурализъм и ислямизъм, значи трябва да им дадем отпор, в противен случай ще се сбогуваме с цивилизацията си. Логичното продължение на тези разсъждения е да тръгнеш да убиваш враговете си. Така че, популистите трябва да внимават какво говорят. Да видим сега дали ще извлекат поука от грешките си.
- Искате да кажете, че Брейвик е една страшна карикатура на политиците популисти?
- Да. Той просто е приел думите им прекалено буквално. Затова сега не е честно популистите да твърдят, че Брейвик е луд, а те нямат нищо общо с него.
- В дискусията за мултикултурализма има още една интересна особеност: много леви активно подкрепяха „борбата на мюсюлманите за техните права”, виждайки в това борба срещу колониализма и еманципация. Как сега стоят нещата със сближаването на левите с ислямските активисти?
- Не, тази тенденция, за която говорите, остана в миналото. Такива днес има много малко и те едва ли трябва да ни тревожат. Те са маргинали. Мен ме интересува друго – много левичари преминават от леви на силно консервативни позиции, като при това проявяват крайна враждебност към предишните си възгледи. Това е едно сравнително ново явление. А опитите да се изгладят отношенията с мюсюлманите, да се намери обща основа с тях, да се приемат възгледи, които невинаги се съчетават със съвременните либерални възгледи, все по-често биват сравнявани с опитите на Чембърлейн да умиротвори Хитлер. Така че, за онези, които се боят от ислямофашизъм, отново е 1938 г.
- Защо левите все по-често стават консерватори, когато стане дума за ислямския фактор?
- Да започнем с това, че традиционно левите са отстоявали антиклерикални позиции. Освен това, много от онова, за което левите се бореха през 60-70 години на ХХ век (правата на хомосексуалистите, еманципацията на жените и други подобни), към края на века бе постигнато. Някои сметнаха, че това е достатъчно. Но имаше и няколко знакови истории, които преобърнаха настроенията на европейските леви. Най-гръмко се разчу историята с романа „Сатанински строфи” на Салман Рушди през 1988 г. Тя накара много мултикултуралисти и антирасисти да се присъединят към консерваторите в борбата им против исляма. Рушди е роден в богато семейство в Индия, получил е образование в Кралския колеж в Кембридж и е станал знакова фигура сред ляво ориентираната интелигенция в метрополията. Рушди е истински постколониален литературен герой, който не е пропускал нито една възможност да разобличи западния империализъм във всичките му форми. Той е космополитен глас от Лондон и Мумбай. Вместо пуританска религиозна идентичност, Рушди предпочита свободата да избира от различни култури, които са в полезрението му. Романът „Сатанински строфи” е атака не толкова срещу исляма, колкото срещу фанатичния етнически, културен или религиозен пуританизъм. Неговото игриво и непочтително боравене с религиозни текстове – стихове, продиктувани на Пророка от Сатаната, са най-лошото от всички възможни нападки срещу фанатиците, много по-лошо, отколкото откритото нападение срещу вярата им. Но когато не само фанатиците, но и обикновените поданици на Британската империя, израснали в предградията на английските индустриални градове, започват да горят книгата му, това е колосален шок за левите интелектуалци. Защото за тях Рушди е не просто един от тях, той е, както смятат левите, на страната на същите тези хора, които горят книгите му, на страната на унижените и онеправданите от постколониалния свят. Младежите, възбудени от примитивните проповеди на имамите, започват да палят книгите му, без да прочетат нито един ред от тях. Цялата история веднага възкресява в паметта на изплашените либерални интелектуалци 1933 г. с нейните образи на щурмоваци, озарени от пламъците на догарящите шедьоври на „дегенеративното” изкуство.
Втората знакова фигура е активистката Аян Хирси Али – сомалийка, намерила убежище в Холандия. Преди това тя живее в Кения, където изповядва фундаменталистки възгледи: носи хиджаб, симпатизира на режима на аятоласите в Иран и желае смъртта на Салман Рушди заради богохулния му роман. Но ситуацията се променя, когато над нея надвисва заплахата насила да я омъжат за далечен роднина в Канада (баща й е много консервативен по въпросите за семейството). Насред пътя за Канада Али избягва в Холандия, където иска политическо убежище като бежанка от ужасите на гражданската война в Сомалия. Тя научава езика и постепенно се освобождава от всички религиозни ограничения. После започва да се бори за правата на жените, потискани от мъжете си мюсюлмани, изказва се за закриване на мюсюлманските училища и за ограничаване на имиграцията. Когато нарича пророка Мохамед „извратен тип” и „тиранин”, мюсюлманите се опитват да я дадат под съд за богохулство. Постепенно Аян Хирси Али все повече започва да се превръща в медийна фигура - в крайна сметка, й предлагат място в парламента, за да й осигурят държавна закрила от ислямистите, които заплашват да я убият. Именно тя написва сценария за десетминутния филм „Подчинение”, заснет от режисьора Тео ван Гог през 2004 г. Във филма върху голите тела на покрити с воал жени се прожектират цитати от Корана, свързани със задължението на жената да се подчинява. Скоро след прожекцията на филма режисьорът е убит. В резултат на серията скандали Аян Хирси Али заминава за САЩ, а в Европа се превръща в символ, около който се води новата културна война между мултикултуралистите и секуларистите.
- А тук не откривате ли елемент на разочарование – борихме се за правата на малцинствата, а сега някои от тях са същински чудовища?
- Да, това е още една допълнителна страна на проблема. Левите винаги са заставали на страната на малцинствата и нерядко са се отнасяли доста снизходително към тях като към жертви, които трябва да бъдат покровителствани. И изведнъж... такава неблагодарност. Когато през 1982 г. в Брадфорд дванадесет млади мюсюлмани са изправени на съд за направата на бензинови бомби с цел отбраняване от расистки банди, много либерали застават на тяхна страна и тогава тези младежи биват оправдани. Но когато седем години по-късно същите тези мюсюлмани от Брадфорд изгарят книгата на Рушди, чувството за предателство остро пробожда либералите. Впрочем, подобно нещо се случва не за първи път – спомнете си разочарованието от гражданското движение за права на чернокожите, когато, вместо Мартин Лутър Кинг, САЩ получиха улични войни и „Черните пантери”.
- Казвате, че трябва да дадем на различните групи максимална възможност да живеят така, както искат, при условие, че спазват законите. А как да се прилага този принцип в международните отношения? Какво ще кажете за хуманитарните интервенции спрямо страни, които нарушават международните норми? Трябва ли да оставим на тези страни правото да решават вътрешните си работи по законите на собствената си култура?
- Никога не бих използвал аргументи, базиращи се на културни особености, срещу хуманитарни интервенции. Когато в Саудитска Арабия за оскверняване на Корана се екзекутират хора, ние сме длъжни да протестираме и да изразяваме своята тревога. Но работата е там, че интервенцията е не само философски и етичен въпрос, а има и практическо естество. Днес се отнасям с много по-голям скептицизъм към хуманитарните интервенции отпреди – те могат да причинят по-голяма вреда, отколкото полза. В някои случаи интервенциите са допустими, но само при безусловната подкрепа на населението, което сме призвани да защитим, а също и при голяма увереност в благополучния край на операцията. В случая с Либия Западът нахлу, като скри причините за действията си. Не бих се обявил против, ако имаше решение на Съвета за сигурност на ООН и категорично решение за отстраняването на Кадафи, което да доведе до прекратяване на гражданската война. Но да се прави това под предлог защита на гражданите и за заблуда да се използват хуманитарни доводи, е изключително погрешно. Либия е лош прецедент.
Разговора води Дмитрий Узланер
Превод от руски Виржиния Томова
Русский журнал, 23 септември
Иън Бурума е професор по право в Бард колидж (Ню Йорк), журналист, писател. Автор е на нашумялата книга „Убийство в Амстердам: смъртта на Тео ван Гог и границите на толерантността” (2006). През 2010 г. влезе в списъка на стоте изтъкнати интелектуалци, според списанията Foreign Policy и Prospect.

Свещените за мюсюлманите Мека и Медина се превръщат в Лас Вегас


При затворени врати - на места, до които религиозната полиция не може да стигне - жителите на Мека започват да говорят за града си като за Лас Вегас. В последните 10 години най-святото място за исляма претърпява огромна трансформация, за която мюсюлманите по цял свят са доста разделени в мнението си.
В миналото прашният, пустинен град се бореше, за да се справи с непрекъснато нарастващия брой на поклонниците, които пристигаха за традиционния хадж, а сега градът се е разраснал и след наричаните доскоро покрайнини. Там се издигат многобройни светещи небостъргачи, търговски центрове и луксозни хотели. Мека изразява визията за бъдещето на кралската фамилия Ал Сауд - стоманено-бетонен мегаполис, изграден с приходите от огромното петролно богатство.
Увеличава се броят на хората, особено на тези, живеещи в свещените Мека и Медина, които стават свидетели как националното археологическо наследство се унищожава от строителния бум, подкрепян от мюсюлмански проповедници, които не правят нищо за съхраняването на собственото си наследство. Според критиците обаче Мека, където пророкът Мохамед казва, че всички мюсюлмани ще бъдат равнопоставени, се е превърнал в място за богаташи, където желанието за печалби е заграбило духовността.

Малко хора се съгласяват открито да споделят страховете си

заради рисковете, които крият критиките към официалната политика в авторитарна Саудитска Арабия. С изключение на Турция и Иран останалите мюсюлмански държави не повдигат въпроса заради страх от влошаване на дипломатическите отношения и налагането на ограничения върху издаването на визи на поклонници. Западните археолози също мълчат от страх, че ще им бъде забранено да посещават малкото места, до които имат достъп. Няколко известни саудитски археолози и историци обаче си позволяват да говорят публично, тъй като бързо намаляват възможностите да бъдат спасени все още неразрушените археологически паметници.
"Никой няма смелост да се изправи и да осъди този културен вандализъм", казва д-р Ифран ал Алауи, който като изпълнителен директор на Фондацията за ислямско наследство напразно се бори да защити историческите обекти в страната. "Изгубили сме вече 400-500 обекта. Надявам се само, че не е прекалено късно да върнем нещата".
Сами Ангауи, който е известен саудитски експерт по ислямската архитектура в региона, също е доста притеснен. "Това е в пълно противоречие със същността на Мека и светостта на Божия дом", каза той преди време. "В исторически аспект Мека и Медина са почти завършени. Но сега няма да откриете нищо друго освен небостъргачите".
Най-голямото притеснение на д-р Алауи е планираното разширяване на Голямата джамия (Свещената джамия) - най-свещеното място на исляма, където се намира Кааба - черният каменен куб, изграден от Ибрахим. За разширяването са предвидени над 1 млрд. долара.

Строителството официално започна в началото на септември,

а правосъдният министър Мохамед ал Ейса, обяви, че проектът ще уважава "светостта и величието на мястото, което заслужава изключителни грижи и внимание от мюсюлманите".
Конструкцията, която ще се простира на 400 000 кв. метра се изгражда, за да приюти допълнително 1.2 млн. поклонници всяка година и ще превърне Голямата джамия в най-големия религиозен център в света. Фондацията за ислямско наследство е направила списък с основни исторически места, които според нейните експерти са изложени на риск от започналото разрастване на Мека, като сред тях са къщата, в която пророкът Мохамед е роден, мястото, където е израснал чичо му Хамза, и др.
Има различни мнения дали Мека и Медина спешно се нуждаят от развитие на инфраструктурата си. 12 млн. поклонници посещават двата града всяка година, а се очаква броят им да се увеличи до 17 млн. души до 2025 г. Критиците обаче се опасяват, че в желанието да се разширят местата за поклонниците властите разрушават културното наследство в района. Според базирания във Вашингтон институт "Гълф" 95% от сградите в Мека, които са изградени преди хилядолетие, са унищожени само в последните две десетилетия.

За унищожаването им има принос и уахабизма

- радикално течение в исляма, което е официална религия на кралството, откакто фамилията Ал Сауд взима властта на Арабския полуостров през ХIX век. За уахабитите историческите обекти и светилищата насърчават т.нар. "ширк" - идолопоклонничество, или т.нар. "съдружаване", смятано за най-тежкия грях в исляма - и затова трябва да бъдат разрушени. Когато Ал Сауд преминават през Мека през 20-те години на ХIX век, първото нещо, което правят, е да затрупат гробниците, в които са погребани ценни за исляма фигури. Оттогава те рушат наследството на страната. От трите неща, които саудитците са разрешили да бъдат включени в списъка на световното наследство на ООН, нито едно не е свързано с исляма.
Тези, които обикалят Кааба , трябва само да погледнат към небето, за да видят последния пример за неутолимия апетит на саудитската кралска фамилия за архитектурен блясък - 600-метровата часовникова кула в Мека, която бе открита по-рано тази година. Тя е част от огромен строящ се комплекс от небостъргачи, в които ще има петзвездни хотели, където ще могат да отсядат богатите поклонници.

За да построят града на небостъргачите,

властите взривиха цяла планина и стара отоманска крепост, която се намираше на върха й. Другият край на комплекса край Голямата джамия, където се намира къщата на първата съпруга на пророка Мохамед Хадиджа, е превърнат в тоалетни. Неизвестна засега е съдбата на къщата, в която той е роден. За обикновените мюсюлмани, живеещи основно в къщи от отоманската епоха, които заемат голяма част от останките на стария град, разширяването означава загуба на фамилните им домове.
Немюсюлмани не могат да посещават Мека и Медина, но в. "Индипендънт" успя да разговаря с жителите, които не са доволни от начина, по който двата града се променят. Млада жена, чиято бащина къща наскоро е била разрушена, описва как семейството й продължава да чака обезщетение. "Предупредиха ни малко преди да дойдат машините; дойдоха и казаха, че къщата ще бъде срутена", разказва тя.
Друг жител на Мека добавя: "Ако член на кралското семейство поиска да разшири двореца си, просто го прави. И никой публично не говори за това. Тук цари атмосфера на страх".
Д-р Алауи се надява международната общност най-накрая да се събуди за това, което се случва в люлката на исляма. "Никога няма да разрешим да бъдат разрушени пирамидите в Египет, но защо позволяваме да изчезне историята на исляма?"
Голямата джамия - най-свещеното място на исляма, където се намира Кааба - черният каменен куб, изграден от Ибрахим. За разширяването й са предвидени над 1 млрд. долара.
СНИМКА ЕПА/Б

Джамията Ал-Акса - Палестина




Особено място в историята на исляма и на арабската цивилизация заема т.нар. „Отдалечена джамия” (ал-масджид ал-акса).Още в Коранът говори за нея ,разказвайки за „нощното пътуване и възнесението „ (ал –исра уа л-ми `радж) на Пророка (Коран ,17:1).По- късно ислямската религиозна традиция утвърждава цялостната легенда за пренасянето на Мохаммад от „Масджид ал-харам” (Забранената джамия) в Мека до джамията в Йерусалим. Според преданието, Пророка бил пренесен от крилатото ездитно животно Бурак, представяно през късното Средновековие ,като кон с човешка глава.Мюсюлманите вярват, че в Йерусалим Мохаммад извършва молитва с Ибрахим (библ. Авраам) и Муса (библ. Моисей)- жест ,който подчертава приемствеността на неговата пророческа мисия с юдео-християнската традиция.Според допълващите краткия текст на Корана(17:1 ; 53:1-16) тълкувания ,то се извършва с помощта на Джибрил (библ.Гавриил), който предварително е промил гръдта на Мохаммад с вода от извора Замзам.При възнасянето си той среща Адам,Яхя,Иса (библ.Иисус), Юсуф (библ.Йосиф) ,Харун (библ.Аарон), Идрис .Мястото обхваща отделен със стени или урви хълм, висок 30 м - с размери : 462 м на изток, 491 м на запад, 310 м на север, 281 м на юг.На тази зема – Харам аш-шариф –се намират джамията Ал-Акса ,светилището Куббат ас-сахрат и Кадам шариф (Благородната стъпка).Очевидно Мохаммад е придавал особено значение на Йерусалим, щом първоначално киблата е насочена към него. От древни времена в арабския език словосъчетанието „бейт ал- макдис” запазва едно осномно свое значение,а именно – свято място,благословена земя. Семитските племена – арамеи, канаани,аморити – населявали земите на Бейт ал-Макдис от дълбока древност.По-късно там ще се настанят вавилоните и асирийците.Сред народите тогава това словосъчетание не било известно(,а използвали думата „Ябус” - идващо от рода на ябуситите от племе канаан.В по-късни времена името се сменя на наименованието Палестина: „земята на канааните”.В течение на времето за хората живеещи по тези земи Палестина се свързва най-вече с името на един град – Йерусалим.През своята история през тази земя минали и си отишли перси, гърци, римляни(по-късно византийци) ,докато не се стигнело до мюсюлманите.Йерусалим бил превзет по времето на халиф Умар бин ал- Хатаб (637г.) и остава в арабски ръце до времето на Кръстоносните походи ,когато заради слабостта на Абасидската държава е превзет(1120г.).Върнат е в мюсюлманските владения от Салах ад- Дин Аюби (1205г.) .Мюсюлманите властват до момента ,в който не се подписва договор,в който Ал Кудз(Йерусалим) е предаден на фаранджите без земята около Ал месджид ал-Акса.След договора на власт идва алмалику Насер от династията на Аюбидите в Египет ,който за няколко години взима Йерусалим и го връща отново на рицарите.През 1264 г. кхауарезмитите - войските на цар Неджмуддин Аюб връщат Йерусалим под мюсюлманска власт.градът е под властта на мамелюците от 1273г. до 1544 г. ,когато османските турци завземат Ал Кудз. По-късно,когато англичаните напускат Йерусалим през 1948 г.(след като Палестина е била тяхна провинция) те ще оставят земя за емигриращите евреи и тогава градът бива разделен на арабска и еврейска част.През 1967г. арабската част е присъединена към еврейската ,заедно с Ал Акса.
Ал меджид ал –Акса е името на целия комплекс около самата джамия : сграда на Джамията, „Скалата” и огражденията. Ал –Бухари разказва в „Сахих ал- Бухари” (част „Фатх ал –Бари” с.406 -8) интересен разказ във формата на хадис ,в който е засегната темата за Ал Акса и джамиите,предизвикващ спорове и до днес:
„-Коя е първата джамия построена на земята?
- Ал Масджид ал-Харам (Пророка).
- Още коя?
- Ал Масджид ал-Акса!
- Колко време имало между строежа на двете джамии?
- 40 години...

В „Сунан ал –Нисаи” (с.32-4) се с?о<енава,че цар Соломон е построил джамията Ал Акса .Но тук идва и неточността,защото Кааба –построена от Ибрахим – е с 1000 години приблизително по-рано...Двама учени започват изследвания – Ибн ал-Джаузи и ал –Куртуби и се опитват да дадат свое обяснение – „Ибрахим и Соломон не построили храмовете ,а само ги довършвали...” И до днес този въпрос – кой е построил всяка една от двете джамии е неуточнен.

1.1 Куббат Ал- Сахрат

Според сведения на Шейх ал –Ислям Ал Масджид Ал-Акса е наименование на целия храмов комплекс.Известно е,че сред местното население Ал-Акса е наричана и Ал Мусалла – Мястото за молитва.Не бива да се казва за целия комплекс това наименование,тъй като Ал Мусалла е сградата построена от Умар ибн ал- Хаттаб в предната част на комплекса и се явява само отделно част.Вероятно населението е митологизирало това място поради значимоста си.Известно е,че молитвата в тази джамия е предпочитана от всеки халиф дошъл в Йерусалим т.е. след идването си в Града халифът отивал да се помоли в Ал Акса ,тъй като другите джамии не са достойни за такава молитва.
За мюсюлманите това е най-вълнуващото място на света, защото позволявало да се свържат помежду си чрез ориентирането на киблата двата свещени за исляма града – Мека и Йерусалим.Интересна е историята за построяването на храма около Скалата.Халиф Умар завладява Бейт ал –Макдис(Йерусалим) .Той поискал разрешение от гръцкия патриарх Софроний да посети храма на Соломон и да издигне джамия около свещената скала.Идвайки на хълма ,където сега е Ал –Акса той забелязва сам огромни камари боклуци .Тези наслоения от мърсотии са били причинени от християнското население в района с цел да дразни евреите.Халиф Умар издава заповед да се разчисти мястото.За началото на строежа е запазен един разговор между халифа и негов съветник на име Кааб.Предполага се ,че е стигнал до нас в оригиналния си вид ,но се има и идея,че е народно съчинение.
„-Виждаш ли място ,където да построим джамия?-пита халифът.
-Зад Скалата.
- Еврейски син!Мислиш,като евреин!Почни да строиш отпред –за нас е само там.”
Съзнавайки важното значение на Бейт ал - Макдис , халифът построил точно там джамията.Този акт имал три значения:
1. Стратегическо- от хълма се вижда целият Град и ,който влиза в него ще види първо извисяващия се храм.
2. Политическо – някога там се издигал Соломоновият храм,важна страница от еврейската история.Освен това мястото било важно и за християните в Града.С построяването на джамията се показва доминацията на Исляма и Халифата и силата на владетеля.
3. Културно – обединителеἽ център за мюсюлманите и утвърждаване на религията,като се има предвид ,че Пророка Мохаммад се възнася на Скалата.
Халифът построява джамията пред Скалата.Това е важен елемент в строежа на джамията и традицията на Исляма.Според идеята пред джамията не трябва да има нищо – нужно е празно място ,за да не се разсейва молещия се .По-късно ще се построят и огради ,за да се образува двор.Пред джамиите,които са построени в гъсто населени места задължително се прави дворно място,за да се разграничи светското,човешкото от божественото на храма.Дали е имало застроения над Скалата ,както виждаме днес? Не. Нито Умар ,нито следващите халифи от Праведните не стигнали със строежите до самата Скала и тя била открита – без дори параван над нея.Чак по времето на омеядския владетел Ал Уалид бин Абдул-Малик бин Маруан е започнат строеж над самата Скала – Куббат ал –Сахрат.Той решил да построи върху тези свети земи мюсюлмански храмове, които в архитектурно отношение да са достойни за това местоположение и да издържат на сравнението с християнските църкви,като божи гроб и „Възнесение Христово”.Той наредил да издигнат около Свещената скала внушителният храм Куббат ас-сахрат, започнат през 688 г. и завършен през 691г. Тъй като по това време Мека била под властта на антихалифа Абдуллах Ибн аз-Зубайр (622- 692), антиомеядската пропаганда обвинявала Абд ал-Малик ,че е искал да превърне Йерусалим и неговата Свещена скала в ново място на поклонение, за да измести Мека.Това обвинение е несъстоятелно ,защото едно подобно решение би накарало всички мюсюлмани да се опълчат срещу халифа в момент, когато той се стремял да утвърди своето наследствено право върху престола. Издигнатите архитектурни шедьоври укрепват авторитета на Омеядите ,придавайки още по-голямо значение на Светите места в Йерусалим.С други думи, след Муауия халифите разбират,че в името на исляма джамиите трябва да престанат да бъдат големи „къщи” ,които будят насмешка в привържениците на другите религии.Ал-Акса няма двор – това е така ,защото той се състои от цялото пространство на Куббат ас-сахрат чак до джамията.
Ал-Акса е построена по такъв начин ,че централният й кораб да съвпада с центъра на Куббат ас-сахрат по оста север-юг.Още от самото начало би можло да се предвиди,че широката джамия на Умар ще бъде заменена на север от Куббат ас-сахрат,а на юг от джамията Ал-Акса, която съставлява молитвената зала.За единството на цялото допринася и фактът ,че Куббат ас-сахрат и джамията Ал-Акса са копия на византийски паметници, които не внасят никаква промяна в техните планове.Куббат ас-сахрат ,бидейки не джамия ,а светилище , е без прецедент в дотогавашната мюсюлманска традиция.
В наши дни целият Харам аш-шариф изпълнява ролята на място за поклонение и молитва. Между мястото Куббат ас-сахра и джамията Ал-Акса са разположени обичайните за дворовете павилиони , малки осмоъгълни монументи ,фонтани ,както и хазната Куббат ас-силсила, която е дванадесетоъгълна .Освен това разположението на ансамбъла може би е дало възможност на архитекта да оправдае пред очите на мюсюлманите удължената форма на джамията и нейните перпендикулярни на кибла кораби ,наподобяващи църковните.
За жалост джамията Ал-Акса е била частично разрушена от земетресения през 747 -748 г. ,а след това през 777 -778 г.Те унищожили източното и западното й крило. Трите й централни кораба с мраморни колони са единственото автентично нещо ,което се запазило.От този момент нататък джамията често е реконструирана и преустройвана от Абасидите (750 – 1258), Фатимидите ( 909 – 1171) и кръстоносците ,които я превръщат в кралски дворец в Йерусалим.След превземането на Йерусалим от Салах ад-Дин през 1188 г. ,той връща сградата в лоното на исляма ,като разрушава допълнителните пристройки ,направени от кръстоносците. През 1130 г., джамията била намалена до трите централни кораба.По-късно биват добавени по два кораба от всяка страна. Джамията е изцяло съборена и построена наново в периода 1924 – 1942 г. от английската администрация в Палестина. Планът на първоначалната джамия,броят на корабите, които е включвала и точното местоположение, което е заемал храмът са обект на оживени разисквания.
Куббат ас-сахрат , различавайки се в архитектурно отношение от познатата ни джамия допринася за това Харам аш-шариф да предизвиква интерес в познавачите и недотам запознатите със строителството на мюсюлманските храмове.Абд ал Малик ,чрез него свързал развитието на мюсюлманската религиозна архитектура с византийското наследство. Централната част на Куббат ас.сахрат е заета от скалата за жертвоприношение на Ибрахим, която е заобиколена от кръгообразна балюстрада. Мюсюлманите искали да притежават около тяхната свещена скала светилище ,подобно на Божи гроб. Налице е бил естественият стремеж на исляма да се утвърди върху тази свята за юдеи и християни земя.с оглед на това паметникът изглежда е бил предназначен в по-голяма степен за немюсюлманите отколкото за правоверните .До сантиметри е възстановено местоположението на византийските църкви с централни планове, като тези на Божи гроб ,църквата „Възнесение Христово” и гроба на Св. Дева Мария в Йерусалим.
Размерите на осемте фасади на Куббат ас-сахрат варират от 20, 33 м. до 20,96 м. дължина за южната страна и 12,10 м. височина. Външната половина е облицована с мрамор ,чрез геометрични рисунки под формата на осмоъгълници, а по-горната половина пронизват седем прозореца – число,което не е случайно.Те оформят плоски и гладки ниши, украсени с мозайки.Останалите пет стени са прекъснати от прозорци с капандури от подобна керамика. Намиращата се над тях арка е леко начупена.
Куполът е бил идграден от дърво под влияние на византийската традиция.Обикновено има има два купола –единият външен, облицован със защитен пласт от олово и мед, за да устоява на природните условия, а другият –вътрешен, украсен с мозайки.Външният купол леко наподобява луковица в долната си част и конус в горната.От своя страна ,вътрешният купол ,символизиращ небесния свод,е с формата на полукълбо.
Куббат ас –сахрат е първият мюсюлмански паметник от този тип, но и първият, използвал всички възможности на византийската архитектура.Съвсем естествено е той да бъде считан за архетип и да служи ,като устойчив във времето образец не само чрез цялостния си план, но и с целия си набор от елементи.По-късните архитекти в Близкия изток се опитват да разчетат в него тайните на византийската традиция.Той изиграва особено важна роля в развитието на ислямската архитектура.
Според Шейх ал-Ислям що се отнася до религиозните учени-теолозите- те не смятали и не отдавали толкова голямо значение на Ал Акса ,защото го смятали за копие на еврейското и християнското и не можело нещо свято за тях да е такова и за мюсюлманите.Загова не било и разрешено стените на джамията да се докосват с ръце – обичайна практика на плъзгане на длан по стените на свещенно място – и също така да се обикаля тре пъти около сградата.
------------------------------------
Праведни халифи :
1.Абу Бакр ас –Саддик ( 632-634)
2.Умар ибн ал –Хаттаб (634-644)
3.Усман ибн ал-Аффан ( 644-656)
4.Али ибн аби Талиб (656 – 660)
5.Ал- Хасан ибн Али (660-661 )

Кръстоносците- фарандж би трябвало да значи французин,но с течение на времето думата се използва за всички европейци.