Показват се публикациите с етикет философия. Показване на всички публикации
Показват се публикациите с етикет философия. Показване на всички публикации

Найден Шейтанов за психиката на нашето отрицание





В днешната размирна епоха, с характер повече на разрушение, отколкото на творчество, тая тема за „дух на отрицание” лесно би дала повод на неосведомени или на злонамерени да направят неправилни тълкувания и да пробудят неоснователни подозрения. Ето защо, ако и иначе да е излишно, ще трябва още тук да се подчертае, че настоящата студия няма никакъв допир нито с политика, нито с публицистика. Тя не се подхранва от никакво скрито желание да се представят нещата у нас някак си превратно с оглед към известна тенденция; тя не обвинява, не клевети, нито пораженствува.

Студията се домогва единствено да удовлетвори само отдавна назрелите потреби на нашата характерология и да задоволи интересите на отвлечената наука и философия, ако тия названия подхождат за нашите начални и повечето любителски издирвания, вглеждания и осмисляния на националното ни битие.

Както е имало и има у нас официален и неофициален фолклор, тъй е съществувал и съществува „дух на утвърждение” и „дух на отрицание”. Няма нужда да се казва, че такова отрицателство не е нещо изключително българско, че то гнезди в манталитета и на други славянски народи: на руси, поляци, чехи; на неславянските – ирландци, испанци, португалци; дори в известни случаи се забелязва и у главните носители на европейската култура – англичани, френци, немци, без да говорим за азиатските и други народности.

Трябва обаче да се каже, че тоя дух на отрицание е нещо твърде много българско и най-простото доказателство за това представя известният израз „българска работа!”, гдето се иска да се характеризува сбито отрицателното в нашия живот.

Ако и да е много популярна тема, нашият дух на отрицание се превръща на твърде сложна система от проблеми, когато човек рече да се занимае с него с цел да го изследва, схване и изложи. Още на пръв поглед става явно, че тук е дума както за психична значимост, тъй и за важна съставна част на жизнената ни практика, а накрая дори за главен двигател в нашето минало и настояще. С други думи: националното ни отрицателство има своя психология, география, етнология, история, литература, философия, както и свои възможности за преминаване в дух на утвърждение.

Психиката на нашето отрицание – прилична в нещо на съответната психика на другите народи – е отразена във фолклора ни, ала може да се наблюдава и в съвременното българско всекидневие. Тя обикновено върви като мрачен двойник на положителната психика. Детето например се означава в една народна песен като „живи железа на ръце”, т. е. като окови за майката. В друга песен, твърде популярна и сега, се пожелава „днес да го” – детето – „люлеят, утре да жалеят”. Казва се „син като клин”, т. е. нещо вредително, а за дъщерята – че расте за чужда къща или че е вид на овощно дърво, плодът на което яде друг.

Момата и момъкът през периода на любенето се „лъжат”, т. е. надхитрят. А сватбата се представя като нещастие през „сляпата неделя”, когато младоженецът бърка в торба със змии, т. е. с жени и, „ако има късмет”, изважда обикновена змия, а не усойница. Затова: „посгоди се, пороби се”, „ожени се, погреби се”. Съпругът и съпругата се представят като антиподи на живота: той е куче, тя е котка, той внася, тя изнася.

Семейният живот се движи обикновено в атмосфера на караница. Знае се приказката как жената винаги казва „стригано”, а мъжът – „бръснато”. Затуй твърде често съпругът изрежда националния речник на псувните, а съпругата изкарва фолклорната гама на клетвите. Масло в огъня на недоразуменията влива свекървата с вечните си разправии със снахата – нещо, което нерядко свършва с отрова или с коварно убийство.

Прелюбодеянието не се осъжда в тая песен: „вдовица жена срам няма, бекярин човек грях няма.” В роднините се вижда понякога само оспорвали на имоти: „Брат – брадва главата му!” Братята се разделят обикновено от жените. Според една песен между две братски къщи е израсъл висок плет от тръни, а в него пъплят люти змии. Жените, върху които се стоварва вината за злото в живота – библейски отглас, вероятно, – се представят най-често като клюкарки: „гущери бълва”.

В сдружение за обща работа малко се вярва: „Орташка кобила и кучета я не ядат”, „Много баби – хилаво дете”. Напротив, хвали се индивидуалната стръв за благо и успех: „На вълка вратът е дебел, защото си върши сам работата”, „Света не мож оправи, ами гледай да го оправиш за себе си”.

Доброто се смята за нещо слабо, беззащитно, а на хубавото се приписва жалък жребий: „Най-хубавата ябълка свинята я изяда.” И в религията се влага безутешност: отричат се духовниците – „щур се попи, луд се калугери”; подценява се безкористното благочестие „кандило без зейтин не гори”. Храни се съмнение дори към върховната справедливост – „богат ли си – в рая, сиромах ли – накрая”.

Селото се схваща едва ли не като самостойна държава. Затуй се водят същински войни с другите села за пасища и гори. Селото изобщо мрази града. Той е за селянина център на богатство и на хубави жени: „В град да идеш, жена и къща да намразиш.” Гражданинът се схваща отрицателно: „гражданин – кръстен дявол”. „Той седи под сянка – не работи.” За труд се признава само полската работа. Мрази се и градската култура – като нещо чуждо на селото, ала се схваща повърхностно, повечето като форма.

Шопът разхожда кожуха си всред София напук на европейщината. Но забелязва се как европейската култура завладява главата на селянина – като каскет – и краката на селянката – като тънки чорапи и обуща. Гражданинът от своя страна мрази селянина, който е за него „чичо”, „цървул”, „гащник”, „козяк”, „Пижо”, „Тренчо”, а в старобългарско време – „смерд”. Градът е в народните понятия още „чаршия на базиргяни”, т. е. на търговци, повечето от чужд произход.

Миналият както и днешният живот на града съдържа доста елементи на отрицание, взето само по себе, към селото и прочие, ала маскирано с дух на положителност. Разкрива се булото, метнато над отделната личност, над семейство, занаятчии и търговци, банкери и други само между четири очи, ала и в събрания, в печата, а най-вече в углавните и граждански отделения на съдилищата.

Студенина в отношенията, непоздравяване между познати, липса на доверие и чувство на дълг, отсъствие на доблест, достойнство, предпочитане на морално падналите, хвалби за престъпнишки подвизи, култ на гумогръбначие, неподбиране на средства, убийства, разврат и прочие – всичко това дава бледа представа за отрицанието в днешния ни град.
Отрицателство вдъхновява писанията и делата и на доста наши люде на идейната култура. Привидният критицизъм е тук най-често гнездо на отрицанието. С тая цел най-често се оспорва чуждият успех, не се признава чуждото обаяние, подкопава се чуждият авторитет. Като че правилото е: щом не съм аз, да не бъде никой! Изгаряй юргана заради бълхата!
Градът е за нашия народ така също седалище на бирници – данъкът не се схваща като лепта за общото, а като робско даждие – и главно център на власт, която се отъждествява обикновено с насилие, произвол, в чисто азиатски смисъл. Властта, особено административната, е най-висше и най-могъщо понятие в психиката на селянина, па и на българина изобщо. Да се достигне тя – се смята за най-голям и най-смислен идеал в живота.

Оттам извънредно силното политизуване на широките ни народни маси – нещо, което спъва всеки друг почин, идея, дело. До власт се идва чрез партия и затова тая обществена категория поглъща толкова много време, сили, жертви. Те обаче се дават охотно, защото чрез партията се чака десеторно удовлетворение на лични интереси. С оглед към тая цел по-изгодно е да си от главните и затова партийният живот се изразява повечето в борба за лично надмощие и на цепене.

Политическата психика на българина се проявява, естествено, най-вече през време на избори. Тоя период се схваща от народа ни като повсеместен поход на лъжата. Ако запитате селяни, които отиват на предизборно събрание: „Къде така?”, те ще ви отговорят обикновено: „Ще лъже един там, отиваме да го чуем.” Чрез партия обаче селянинът може да зареже цървулите, т. е. селото, и да се пресели в града. Такъв селянин почти изведнъж става отрицател на селото – и то често най-голям.

Затуй се казва, че „помакът е по-правоверен турчин от същинския османлия”. Знаят се и подигравките с новоизпечения гражданин: „Пази, Боже, сляпо да прогледа!”, „Чакай бе, чичо, по гащите ти има още половин кош плява!”, „Че ти кога стана ковач, кога ти почерня задникът?” Като че нашият селянин държи за своето само от инат, че не може да стане друг.
Една селянка ми казваше: „Който от село е избягал, се човек е станал!” В града селянинът става обикновено дребен служащ или чиновник, ала нерядко се издига и до върха на административната стълба. Нашият чиновник, бил селянин или гражданин, си е в известен смисъл почти отрицател на държавата. Твърде често той слага държавната пара вместо в касата в собствения си джоб. Та нали трябват „бели пари за черни дни”, т. е. за опозиция – „седемте гладни години”, когато наистина всичко бяло става черно и сламката у противника се прави на греда!

Нашият чиновник се мисли за представител на нещо голямо и недостъпно, а посетителят се смята за мравка или за дойна крава. Ако и всички да се стремят към власт, а като чиновници се имат за нейни органи, понятието „държава” е най-отвлечено в съзнанието на българина. Той се намира или над нея, като някакъв азиатски деспот и разполага с всичките й средства, или пък е под нея като роб и очаква всичко от държавата. Не се смята за нещо свое и държавната територия, поне от мнозина.

Така доста наши войници през последните войни обичаха да казват, че биха сключили мир, ако границата мине до прага на къщите им. Обич, значи, към земя съществува, ала като към собствена нива, не толкова като към родна територия. По същия начин се е отрицавала и се отрицава и българската народност. „Човек нали си, все едно е какъв си.”

Народностен дух е досега повечето тема на вестници, паради, младежки писания и събрания, не толкова централен факт във всекидневния ни живот. Народностното се жертвува за личното или за общественото. Затуй българинът в миналото, па и днес, се денационализува много по-лесно, отколкото балканските си съседи. Тая е една от причините, гдето сърби, гърци, румъни и турци владеят сега области, които са принадлежали не само към българската държава, но и към снагата на българската народност.




И тъй, в психологията на българското отрицание имат надмощие следните елементи: апатия към висшето, като добро и хубаво, като държава и народност, фанатична страст към парично-материалното и към властта като средство за самозадоволяване и забогатяване, животински егоизъм в отношенията към другите, простотия и заинтересованост на бюрократи, безогледна опозиция, партикуларизъм на политики, егоцентризъм на интелигенти, омраза и завист едва ли не на всички против всички и прочие.

Тая отрицателна психика не е равномерно разпределена по цялата земя на българското племе – ако за отвлечености може да се говори така конкретно. Има различия според географските особности на местата. Така в селото отрицателството е повече инстинктивно, сурово, открито. В града, напротив, то взима висши, култивирани, сложни форми, а от друга страна, се отличава с разсъдъчност и прикритост, която стига до коварство.

По-съществено и по-интересно е различието между отрицанието на равнината, полето и отрицанието на планината, гората. Психиката на полянеца, особено на селянина, както се знае, се движи най-вече в областта на хоризонталното, с периодични афекти. И отрицанието му се състои повечето в безразличие, което граничи едва ли не с животинска тъпост. Затуй не е чудно, че в нашата равнина има село Дивотино и за полянците се знаят доста иронични названия.

Друг е планинецът – навсякъде, следователно и нашият. В неговия душевен свят преобладава вертикалното – сякаш планината се отразява в духа му. Планинецът е вечен Вилхелм Тел: отрицател на властта не само кога е чужда, но и кога е своя – стига той да не е властник.
Известно е, че всички главни дейци през нашето Възраждане са от селища покрай Балкана и че две освободителни въстания, Чипровското и Средногорското, станаха пак по същите места. Не е дотам известно обаче, че местата с отрицателен обществен манталитет от по-ново време се намират почти пак в същата зона или подобна на нея.

Отрицанието ни, или по-ясно казано, опозицията на всяка цена, често пъти не може да се обясни само с местните обществено-икономически условия. Защото тя е психична даденост, обусловена и географски. Ще добавя, че при изучаване на миналото на България трябва да се има предвид, че две наши истории вървят паралелно – на равнината и на планината.
У нас съществува, особно в най-ново време, трети вид отрицатели, които до известна степен обединяват в себе си отрицанието на първобитен селянин и на култивиран гражданин, на пасивен полянец и на активен планинец. Това е нашият немил-недраг бежанец – жертва на жестоки мирни договори. Преследван от сурова съдба, тоя българин се валя в дъното на живота ни, гдето се опива с дух на отрицание.

От бежанеца, чрез съчетание на лично и национално, се оформя един от най-висшите типове на отрицател – революционера, чието отрицателство се чувствува не само оттатък границите ни, но и вътре в страната. Бежанска психика едва ли не е вече завладяла обширни области в душевния ни свят.

Географията или по-точно: разпределението на българското отрицание ще да е тясно свързано с проблемите на нашата етнография и етнология. У нас, както е известно, има най-напред траки – сами нееднородни, – сетне идат перси, келти, гърци, римляни, хуни, германци, славяни, Исперихови българи, печенези, кумани, татари, османски турци – с нов прилив на азиатски народности, – цигани, евреи, арменци, немци, руси и прочие. От друга страна, в националната ни антропология не може да се установи един-единствен тип на българин.
Явно е значи, че по нашите краища е станало едва ли не вавилонско смешение на народности и ние сега сме, по израза на един народен етнолог, народ от „къркбабалък”, т. е. от „четирийсет бащи”. Въпросите, които се набелязват тук, са: дали тая расова вавилония на Балканския полуостров не е оказала някакво влияние за образуване на тъй отявления дух на отрицание у нас, българите, централното племе на полуострова?

 Нашата омраза и завист едва ли не на всички против всички, суровите партийни, съсловни борби, хладнокръвното отрицание на народност и държава – всичко туй навява рой странни мисли. Например човек се пита: дали сегашното име „българин” не е всъщност някакво събирателно название за разни народности, дошли и установили се на Балкана, които сега инстинктивно продължават нявгашния си народностен и расов антагонизъм в една област, наречена също тъй доста неопределено: „дух на отрицание”?

Nayd Scheyt
Като че се отнася до вилнение на тъмни сили, които избират от още по-тъмни унаследени наслоения там долу, в подсъзнанието на българина. Тия въпроси на етноложка метафизика ще се уяснят може би, когато самата етнология се добере до по-сигурни методи за издирване – например за установяване на тип кръв за всяка народност и определяне на националната принадлежност чрез кръвна анализа – нещо, за което има вече наченки на запад.
Засега може да се наблегне например, че влашйият народностен елемент, според националните ни схващания, е носител на отрицание. Знаят се „влашки ножчета” в песните за коварно убийство, а цинцаринът представя популярен тип на безсъвестен кръчмар и бакалин; власи убиват в Х-и век един български цар и прочие.

Също такива, ако не и по-големи носители на отрицание у нас са циганите, пословични с кражба, лъжа, караница, вероломство и др. Основни изследвания са ме довели до убеждението, че народнобългарско и циганско са на известни места свързани и че въпросите за българския манталитет, за нашата характерология понякога сочат към циганологията, която обаче не е още разработена.

Има изрази от цигански приказки на силно отрицание, които са популярни дори между интелигенцията ни. Например „Да не съм бил Бога с камъни?” е заемка от величав цигански епос за богоборство. Имаме населени места с известен цигански примес, знаят се и хора от цигански произход в нашето Възраждане, наука, изкуство и в партиите ни. Цигани, изглежда, са главните носители на едно течение у нас. Това са обаче въпроси, които се нуждаят от подробно и спокойно разглеждане, за да се улесни нашата етнология.

В тоя ред трябва да се споменат и евреите, които ще да са учители на нашия гражданин по финанси, търговия, индустрия, а заедно с това ще да са влияли и върху склонността на българина към парично-материалното – въпроси, които имат нужда от специално разглеждане. Че учениците са почти надминали учителите си, показва положението в някои наши планински места, главно Габрово, за чиито жители се изнасят типични анекдоти от тоя род.
Дял в нашето отрицание, покрай доста други, ще да имат и арменците, които са вносители на религиозната ерес „манихейство” и се гнетят от сурова история, почти като нас. Във Варна и другаде се знаят приказки, в които арменецът се рисува като човек, който няма пукната пара в джоба си, а говори спокойно за хилядни и милионни сделки – черта, нечужда и на някои от нас.
За отрицателната ни психика, дислокация и етнология би се създала по-сигурна основа, ако се изложеше историята на нашето отрицание – неразследвана досега и сложно преплетена с политико-социалните и културните събития и факти на позитивното ни минало. Нашата държава се основава от Исперихови българи, като горен слой и от славяни, като подчинени – дуализъм, който се знае в Русия, Франция, Англия и прочие.
У нас обаче се проявява доста остро държавната власт – нещо, което предизвиква отпор у „демократичните” славяни или отрицание към държавата и висшите слоеве. Към това политико-социално отрицателство се присъединява и културно, когато с приемане на християнството чуждата византийска култура с държавна помощ иска да унищожи местната езическа култура на славяни и българи. Нещо подобно личи и в други европейски държави, ала специално българското тук е суровостта в отношенията.
Зиналата по тоя начин пропаст между българи и славяни, между поданици и държава, град и село, между византийско-българска църква и народно езичество – тая пропаст се използува от ереста на богомилството, която е продължение на манихейството, ала се оформя като чисто наше религиозно движение.
То излазя лека-полека пред народните маси с цяла програма на отрицание: против държавата и всички нейни органи, против официалната църква, а от друга страна – то е за културата на народа, за неговите политико-социални идеи, доколкото тия наименувания подхождат за тогавашните първобитни и преди всичко религиозни времена. Отрицанието се облича в одежди на еретична теология: отрицава се видимият свят като създание на дявола, признава се за свят на доброто само невидимият.

Философски преглед, 1933, №2; 



Naiden SheitanovНайден Шейтанов е български философ,  роден през 1890 г. в Троян. Получава европейско образование, изучава история и философия в Лайпциг и Прага. Защитава докторат в Германия. Преподава немски език в Първа софийска мъжка гимназия. Народопсихолог, историк, културолог и есеист. Умира през 1970 г. в София.

Източник: bulgari-istoria-2010.com;

Снимки: beepee.net; statii.troyan21.com; 
Снимки: highviewart.com; olx.bg; statii.troyan21.com;

Политическа философия

Политическа философия е изучаването на държавата, града, управлението, политиката, свободата, справедливостта, собствеността, правата, закона и прилагането му от властите: какви са те, защо (и дори дали) са необходими, кое прави едно управление легитимно, какви права и свободи трябва да защитава и защо, каква форма трябва да приема и защо, какво е законът, какви задължения гражданите дължат на легитимното управление, ако има, и кога може легитимно то да бъде свалено от власт - ако въобще. В един популярен, народен смисъл терминът "политическа философия" често се отнася до общия възглед, специфична етика, политически вярвания или поведение относно политиката, които не принадлежат непременно "технически" на някоя дисциплина от философията.
Политическата философия може също така да бъде разбрана чрез анализирането ѝ през преспективите на метафизиката, епистемологията и аксиологията.

Три основни въпроси на политическата философия са политическата икономика при която правата на собственост са дефинирани и достъпът до капитала е регулиран, нуждите за правосъдие в правораздаването и наказанието, и правилата на истината и доказателството, които определят отсъжданията в правото.

Като академична дисциплина, Западната политическа философия води своето начало от древна Гърция, когато градовете-полиси експериментирали широко с различни видове държавни уредби-монархия, тирания, олигархия, аристокрация и демокрация. Една от изключително важните първи разработки за политическата философия, е тази на Платон в "Държавата" както и последвалата "Политика" на Аристотел. Римската политическа философия била силно повлияна от Стоицизма, затова и римският политик Цицерон писал за политическата философия, като ясно излагал тезите на Стоицизма.


Самостоятелно, Конфуций, Менций и Мо Дзъ, както и легалисткото училище в Китай и Законите на Ману, и Чанакя в Индия - всички се опитвали да намерят средства за възстановяване на политическата общност и нейната стабилност: последните трима се опитвали чрез култивирането на силата и налагането на дисциплина. В Индия, Чанакя и неговата Арташастра, разработили виждане, което напомня на Легалисткото движение и Николо Макиавели. Древните Китайска и Индийска цивилизации наподобяват на Гръцката древна цивилизация, по това, че една единна култура е разделена на враждуващи полиси. В случая с Китай, философите се чувствали задължени да се изправят пред социалния и политическия упадък и да търсят решение за кризата, като се противопоставят на цялата цивилизация. Конфуцианското училище винаги е разглеждало политическите проблеми въз основа на етиката, докато в други училища, изучаващи политическата мисъл, от които само в Китай е имало 12, не е било задължително да включват етиката при разглеждането на политическата философия. Въпреки реалното съществуване на такива политически училища, все още има западни учени, които отказват да приемат, че има нещо подобно като Китайска политическа философия. Китайският народ в крайна сметка приема Конфуцианската философия като единствен пазител на политическия дух.

Свети Августин (Аврелий Августин, Августин Блажени или Августин от Хипон)

Ранната християнска философия на Августин от Хипон била най-общо пренаписване на Платон в контекста на християнската религия. Основната промяна, която християнството донесло, била смекчаване на ролята на Стоицизма и теорията за справедливост, характерни за Римския свят, и подчертаване на ролята на държавата във въвеждането на милосърдието като морален модел. Августин проповядвал, че човек не бил член на собствената си държава, а гражданин по-скоро на "Божия град". Произведението на Августин "За божия град"("De civitate Dei") е важна за този период творба.

Според него Църквата, е общността от вярващи, които са достойни за земен живот и живеят в любяща близост, защото така им е възложено, но не заради самия земен живот. Божият град е земната, времевата антиципация на единството на душите с Бога. За разлика от нея светската държава е обвързана с този свят и затова е преходна. Когато се появява „За града Божи“, източните готи вече са плячкосали Рим и са доказали, че Римската империя също има своя край, както някога е станало с Вавилонското царство. Държавата е преходна, учи Августин, Църквата обаче не е – до края на историята. Разликата, която Августин прави между Божия и Светския град е от решаващо значение за историята на Западна Европа. Оттогава църква и държава стават две отделни институции. Светската култрура може до известна степен да се развива независимо от църковната, а църковната независимо от светската. В Източната църква, там където Римската империя надживява Августин с повече от хиляда години, тази разлика между църква и държава никога не е съществувала.

Тома Аквински (Тома от Аквино – ок. 1225 – 1274)

Тома Аквински е най-великият учител на средновековието, което разбира света като безкрайна йерархия от най-нисшето същество до върха, където стои Бог. Критерий за мястото на всяко същество в тази йерархия е степента на неговата „същност“. Голямата заслуга на Тома Аквински е поставянето на теологията на научна основа. За изясняването на тайните на вярата прилага принципа на „естествения разум“ и философските възгледи на Аристотел. След като обявява природата за добре управлявана от Бога, Тома потвърждава необходимостта от изследването и в духа на Аристотеловата традиция. Като казва „да“ на природата, той се отвръща от традиционната за църквата враждебност към тленното. Душата се стреми към съвършенство в Бога, обаче и тялото е дадено от Бога. Богоугодни и затова „естествени“ за Тома са и обществото, правото и държавата. Той приписва на държавата служебна роля спрямо църквата, но при него няма и помен от Августиновото презрение към „Световния град“ от гледна точка на „града Божи“. За него е естествено обществото да е разделено на Горе и Долу, на владетели и слуги, но той не признава произвола на властниците и бунтовете на слугуващите. Също като Аристотел той залага на златната среда във всичко отнасящо се до земния живот

За Кант, Хегел и гения на Гьоте

Ива Пенчева
Великотърновски университет „Св. св. Кирил и Методий"
3-ти курс Философия
2013 г.
Източник: notabene
About Kant, Hegel and Goethe's genius


„Толкова сигурно, колкото и чудно е, че истина и заблуда произлизат от един извор; затова често заблудата бива пощадена, защото същевременно се щади и истината."
                                                                                            „Максими и размисли" Гьоте

  1. Съществуват ли неща сами по себе си?
Нещата сами за себе си са категорично непознаваеми... да, безспорно. Това обаче съвсем не води автоматично със себе си извода, че светът е категорично непознаваем, поради простата причина, че засега нямаме никакви твърдо аргументирани научни доводи в подкрепа на твърдението, че светът в своята същност е нещо различно от света, който непросредствено наблюдаваме, следователно опознаваме. Нямаме никакъв факт, доказващ или опровергаващ реалното съществуване на такива „неща сами за себе си", засега разполагаме само с теоретични предположения. Тук е и фундаменталната грешка във философиите на Кант и Хегел  - те не поставят въпроса за евентуалното им съществуване, а изхождат директно от предпоставката, че светът не е това, което е, че е нещо друго.
Нека свържем философията с развитието на науките и дадем един елементарен пример с... цветовете - всички образовани хора в днешно време вече са запознати с факта, че цветът е всъщност нашето възприемане на вълна с определена дължина; този факт възбужда множество неясноти и съответно дискусии по темата дали в природата реално съществуват цветове? Как изглежда природата, ако не я наблюдаваме ние? Не искам да бъда крайно скептична, но тъй като ниесме именно хора; хора с определеното си нервно-мозъчно устройство, устройство на очния нерв и ретина и точно определен механизъм за предаване на импулсите, дразнението на нашите рецептори от външните фактори към мозъка ни и съответстващото им обусловено възприемане, не мисля, че някога бихме успели да отговорим на този въпрос, физиологичният детерминизъм не ни го позволява. За всяка наша сетивност е валиден въпроса дали тя ни дава истинно познание за света - той такъв ли е, какъвто пряко и непосредствено го възприемаме, или познаваме само една страна, едно отражение, едно отношение - нашето отношение към нещата.
За да кажем какво съществува или не съществува извън нас самите, извън собственото ни отношение към света, ще трябва да излезем от себе си, да се превърнем в нещо друго, за да дадем нечовешко обяснение, което да задоволи нашето човешко познание.
Дори и да съществуват нещата сами за себе си, те са непознаваеми от наша гледна точка, ние никога не бихме могли да ги схванем цялостно, да ги използваме или преживяваме - защо тогава те трябва да ни интересуват? Какво значение има дали съществува разлика между дървото, което виждаме и дървото само по себе си? За да дефинираме разлика, ако има такава, трябва първо да намерим обект, който да наблюдава дървото и той да не е човек; такъв обект обаче може отново да е субективен във възприятията си и също да не ни донесе удовлетворение и така до лоша безкрайност. И какво в случая ни носи умуването по въпроса? Нищо - загуба на мисловна енергия.
Ние никога не можем да познаем онова, което е извън нас самите и никога не можем да знаем ДАЛИ съществува нещо извън нас самите, и ако да - какво е то. Нека не създаваме излишни илюзорни субстанции - вреди на самочувствието, но нека и не се обръщаме към солипсизма - той е болезнено изкривяване на постановката, не решение, още по-малко - реалност.
В крайна сметка и самият Кант стига до заключението, че метафизиката е невъзможна, че завинаги сме лишени от познанието на нещата в същността им. Моят въпрос обаче е, откъде знаем, че не познаваме нещата в тяхната същност, щом не знаем какво е всъщност същността им и в какво се изразява тя?
Шопенхауер отдава голяма заслуга на Кант за „пълното събаряне на схоластичната философия"[1], което обаче от гледна точка на един по-обстоен поглед, задълбочен до основата на Кантовата философска система, всъщност не е точно така. И самият Шопенхауер почти достига този извод, но може би от преклонение или пък по невнимание не го отбелязва. В дъното на убежденията си Кант си остава християнин, завинаги белязан от дефектите на християнския мироглед. Новото, което предлага, е радикално само в периферията, не и в същността си.
Втората фундаментална грешка на редица философи е говоренето за света като за нещо обективно и въобще обективизирането на неща, които в основата си са неоспоримо субективни отношения. Дори самата ни мозъчна дейност, самата ни възприемателна способност са по различен начин физиологично обусловени и строго индивидуални, а индивидуалното не може да бъде обективно. Как тогава сумирайки индивидуалностите, можем да достигнем твърдението и то да се ползва със статут на истинно, че съществуват въобще обективни неща? Отново си правим погрешно заключение, което е неизбежно погрешно от самия факт на фалшивостта на предпоставката - щом индивидуалните субективни възприятия, представи и нагласи по отношение на даден предмет, явление, действие на 10 000 или 100 000 човека съвпадат, значи този предмет, явление, действие е обективен, съществува обективно и независимо от нашите качества и притежава обективни характеристики. Количественият показател никога не е абсолют, той може да изразява само някаква степен на вероятност, но никога абсолютна определеност. И това е доказано с откритието на квантовата физика, Нийлс Бор разби на пух и прах всяка сигурност на тези амбицирани учени и философи, които искаха да сведат целия живот, целия свят до формули и функции. Обективизъм може да съществува само в математиката, респ. логиката - те са човешки творения, които нямат нищо общо с действителността, поради изцяло абстрактната си същност или казано по друг начин - обективност можем да търсим само в абстракциите.
„Светът на котката не е свят на мравояда" ще възкликне през 20-ти век Албер Камю. Велико откритие, при все очевидността му.

  1. За границите на познанието
За да имаме сигурността да твърдим, че имаме граници на познанието си за света, трябва да знаем докъде се простират тези граници и какво има отвъд тях - т.е. ние трябва да притежаваме цялата информация за съществуващото, да видим цялостната картина, за да отличим това, което можем да си обясним (познаваемото) от това, което не можем (непознаваемото). За граница на познанието не може да бъде приет моментния (на деня, века, епохата) мисловен или технологичен гений. Границата е в необяснимото, не в неоткритото. Поради това агностицизмът на Кант е безсмислен. Целият агностицизъм в основата си е безсмислен, защото не ни дава никакво знание за света, той е неоснователен - изхожда от недоказуема предпоставка и е нищо повече от празни приказки. Винаги, когато познанието се свързва по един или друг начин с бог, се стига до circulus vitiosus[2], до задънена улица, в която ние, като несъвършени същества трябва просто да се примирим, че не ни е дадено да знаем всичко - тази линия на разсъждения би могла да принадлежи само на религиозните духове, нахристиянските духове, на вярващите; самото допускане за съществуването на висше същество налага и подкрепя неминуемо твърдението, че ние сме по-низшиот него, че не бихме могли да го достигнем, нито да го познаем - защото сме ограничени. А истината е, че сме ограничени само във въображението си - нали именно от него са произлезли боговете! Тук Гьоте отново е над нещата - той и Ницше са единодушни по отношение на кръста.
Кант обаче упорито държи на външното ограничение по отношение на възможностите на познанието и то на две нива - първо, то е външно по отношение на субекта и второ, то е външно по отношение на неговото познание; щом е външно, значи границата му необходимо се поставя, поради крайността на сетивното усещане (не можем да познаем нещата сами по себе си). А кое обуславя необходимостта от съществуването им? - нуждата от ограничаване, с която до дъно е пропито и промито съзнанието на всеки християнин, бил той и философ.
Гьоте контрира: „Опитът може да се разшири до безкрайното, теорията не може в същия смисъл да стане по-честна и по-съвършена. По отношение на теорията вселената е отворена по всички посоки, опитът остава в границите на човешките способности. Ето защо всички видове представи се връщат отново и се явява чудният случай, че при разширения опит една ограничена теория отново може да спечели благоволение." („Максими и размисли" Гьоте)

  1. A priori - a posteriori
Съществува вродено предопитно познание и изследванията в областта на генетиката и психологията вече го доказват. С все по-успешното разгадаване на генетичния код, ние осъзнаваме вече идеята, че определени знания се унаследяват през поколенията и се предават в рода. Не самите емпирични форми на знанията със своя понятиен апарат и категориална струкрура, а по-скоро предразположението към тяхното интуитивно придобиване. Ние не се раждаме знаещи таблицата за умножение, но много от нас са предразположени към математическа гениалност; не идваме на белия свят с нотни листи или способни да използваме четка и боички, но много от нас са предразположени към музикално творчество и изобразително изкуство; въпреки, че са ни нужни години за перфектно усвояване на езика ни, някои от нас са склонни да изкажат изключителни разсъждения още в ранна възраст и то със сравнително бедна лексика. Целта на примерите, които приведох е да се подготвим за въпроса: Талантът априорно знание ли е? Психологията и философията са безмълвни, те играят само с епитети, не отговарят на въпроса за произхода. Аз мисля, че отговорът е очевиден и не отричам априорното знание, но влагам съвсем различен от кантовия смисъл в него, предопитността на познанието се изразява в интуицията ни - не строго в аспекта на Бергсон, но в същата посока, която и той е уловил.
Една от основните заслуги на Кант и неговото философско наследство е именно разграничаването на предопитно и следопитно познание. Както обаче и в други свои постановки, Кант отново прави фундаментална грешка в дефиницията - априорното знание не само е пред-опитно, но и независимо от опита. Няма такова познание, което да е независимо от опита, защото ако не се докосне до опита, то не може да се осъществи (а всяка форма на контакт води до създаване на отношение) - то може да го предшества хронологично, но да бъде независимо?! - това може да е само един инстинкт! И въобще в кой смисъл се използва определението независимо - дали е в смисъла на неподвластно, т.е. непроменливо, въпреки натрупването на опита; дали в смисъл, че съществувасамостоятелно, то константна величина ли е? Кант не изяснява този проблем. Той изхожда, както вече споменахме, от тезата, че светът в своята същност е нещо друго, не това, което възприемаме - а това, което възприемаме е само едно възможно проявление на нещата - явления, които единствено бихме могли да познаем чрез своя сетивен апарат, чрез субективните си усещания. (Ако вземем самостоятелно твърдението в горното изречение, бихме могли не без мотив, да направим аналогия с така популярната сега M-теория във физиката. Само че Кант е твърде далеч във времето от квантовата механика, а и понататъшните му разсъждения се развиват в съвсем различна посока. С това отклонение исках само да отбележа, че четейки между редовете на Кантовата философия, можем да открием изключително интересни фракции, които, ако бяха развити по алтернативен начин или им беше обърнато достатъчно внимание, биха дали началото на много оригинална и наистина революционна за времето си теория.) Априорно познание се явява представата ни за времето, пространството, причинността - това априорно познание се характеризира с необходимост и всеобщност. Шопенхауер го обяснява много лесно и разбираемо в своята „Критика на Кантовата философия": „Кант основава предпоставянето на нещото само по себе си според закона на причинността, а именно, че емпиричният наглед, по-точно усещането в нашите сетивни органи, от които то изхожда, следва да има външна причина. Но според собственото и действително откритие на Кант законът за причинността ни е познат a priori, следователно той е една функция на нашия интелект и значи е субективен по своя произход; по-нататък самото сетивно усещане, към което прилагаме тук закона за причинността, несъмнено е субективно, и накрай, дори пространството, в което чрез това прилагане поместваме причината на усещането като обект, е една дадена a priori, следователно субективна форма на нашия интелект." Ако нямахме това априорно познание за пространството например, според Кант, ние нямаше да виждаме подредени нещата, а само безформена материя. Има изключителна логика в това твърдение, но и то вече е оборено от медицината, доколкото е разкрито местонахождението на този дял от човешкия мозък, който отговаря за пространственото усещане, което харесва ни или не, отново ни връща към капана на физиологичния детерминизъм на нашите възприятия.
Опитът именно ни предпоставя усвояването на априорните ни знания, като в точния момент те се проявяват като интуиция, просветление, вътрешно убеждение, дарба, наречете го както искате - не е важна думата, важен е принципът. Тук съпоставката не е с Декартовите „вродени принципи и идеи" (заложени от бога), а по-скоро с трансцеденталната психология на Юнг - колективното несъзнавано, опита на общочовешката психика, предаван през поколенията.
В тази посока трябваше да поеме Кант със своето a priori, а не с неясни, неопределени и несигурни понятия да се опитва да ни убеждава колко сме несъвършени, понеже познанието ни е само субективно. Да, всяко наше познание е субективно, защото сме хора, светът ни е антропоморфичен и това е очевидна истина, не е необходимо тя да бъде доказвана с тонове излишни писания. Прави впечатление как голяма част от философите всъщност изпитват панически страх оточевидността и прилежно се стараят да я прикрият със съмнителни формулировки за „нещо друго", лежащо в основата и, но непонятно за нас. Как тогава, щом е непонятно и непознаваемо, вие стигнахте до същината му и до вашата истина, че то съществува, о, уважаеми? Това, което не знаем[3], не съществува за нас.Значи или вие притежавате някакво магическо познание  или откровено ни баламосвате с глупостите си... Човекът, уважаеми, човекът, трябва да е център на вашата мисловна дейност, защото всичко, което е в света, е в човешкия свят и няма никакво значение дали има или няма нещо извън него, щом нямаме допирни точки. „Сетивата не мамят, оценката лъже." („Максими и размисли Гьоте")
Интересно е да се отбележи в прав текст зависимостта между философите, които вярват, че светът не е това, което е, и философите-християни - съвпаденията са убийствени, което още веднъж идва да ни покаже колко вредна и коварна е догматичната религиозна мисъл, тъй дълбоко вкоренена, но все пак прозираща и разпознаваема от свободния дух. Християнинът си остава християнин, без значение в каква бляскава и завоалирана форма ще ни поднесе религиозната си философия.

  1. Територията на гения - защо поетът е по-велик от философите
Гьоте е творец. Той именно поставя човека в образа на твореца; на търсещия свободен дух, незнаещ граници; представя твореца като създател на живота и живота като изкуство, за да може след него геният на Ницше на свой ред да издигне култа към творчеството[4]. Радикално ли е да предположим, че Фауст е прародителя на свръхчовека?
Гьоте няма система на своята философия и именно това го прави велик като философ, не само като поет и писател. Всяка система неминуемо води със себе сиограничение, поставяне в рамка - била тя идеологическа или мистично-религиозна. Гьоте е свобода. И като такава стои високо над своите съвременници, надразчленяването на познанието, той рисува цялостно - една холистична представа, вдъхновена от собствения му опит[5]. Светлина и познание - светлината като познание и познанието като светлина - основите на свободния дух. Човекът няма вътрешни ограничения - той винаги се стреми към нещо, винаги желае да постигне нещо и умира, когато спре да копнее и да търси новото. Познанието е безгранично, защото границите могат да бъдат преодолени и трябва да бъдат преодолени от един велик дух. Ограничението е само външен фактор, който се изчерпва със същността на човека - той е такъв, какъвто е, и никой друг.
Не бих могла да го кажа по-хубаво, затова цитирам: „Гьоте. Не сaмо немско, a европейско достижение - великолепен опит зa преодолявaне нa осемнaдесетия век чрез обръщaне към природaтa, чрез изкaчвaне към естественосттa нa Ренесaнсa, нещо кaто себепреодолявaне, себенaдмогвaне нa цялото столетие. Гьоте притежaвaше нaй-силните инстинкти нa векa: чувственосттa, преклонението към природaтa, aнтиисторичното, идеaлистичното, нереaлното и революционното - последното сaмо кaто формa нa нереaлното. Той се възползвaше, кaкто впрочем и Спинозa, от историятa, природознaнието и aнтичносттa, но предпочитaше прaктикaтa - не се откъсвaше от животa, a се хвърляше в неговите глъбини, не се зaтвaряше, a поемaше в себе си и свръхвъзможното. Оновa, към което той се стремеше, бе всеобхвaтносттa, тотaлносттa, той се бореше против отделянето нa рaзумa, нa смисълa, нa чувственосттa, нa волятa зa рaзликa от схолaстикaтa, проповядвaнa от неговия aнтипод - Кaнт. С безкрaйнa сaмодисциплинa той търсеше единството, той се създaвaше..." (Ницше - „Залезът на боговете")

5.
За абсолютното
Никога не съм била особена привърженичка на Шопенхауеровата философия - тя ме депресира, а и той е същия идеалист като тези, които отрича, но не мога да не го обичам заради отношението му към Хегел - то е най-яркият признак, че въпреки заблудата, произтичаща от боготворенето на Кант, дала своята лоша рефлексия за формиране на системата му, Шопенхауер има заслугата за разкриването на един от най-големите декаденти в историята на философията. Макар неприкритата му омраза да е продиктувана от безсилието му пред тогавашния авторитет на Хегел, аз разбирам до болка какво чувства едно съзнание, уверено в своята правота, когато вижда несправедливостта, несъответствието, когато бива пряк свидетел на упадъка и крещи ли, крещи сред тъмнината, обхванала умовете; сред бавнопроникващата отрова на лъжите, инжектирани посредством властта, които не убиват, а създават имунитет срещу истината. За жалост вика му остава vox clamantis in deserto.
„От злобните слова за Хегел в произведенията и писмата на Шопенхауер, които много често напомнят езика на махленските клюкарки и на пазарските продавачки, може да се състави цял речник." - красноречиво пише Исак Паси във встъпителната студия към „Светът като воля и представа". Съвсем типично, с присъщата си съмнителност и мнителност, повечето философи и философски изследователи отдават отрицателното отношение на Шопенхауер към Хегел, неговия гняв, нетърпимост и негодувание на предпоставки от чисто лично естество, не се замислят, че Шопенхауер може да е бил прав. Е, аз нямам лични взаимоотношения с Хегел и при все това, споделям отрицанието на Шопенхауер...
Както в основата, така и в целостта си, абсолютният идеализъм е една огромна философска грешка, грешка, несравнима дори с християнството, защото е негова най-висша абстракция; най-големия възможен фарс, най-невероятната глупост, на която е способен разума, по-долу няма нищо - освен може би адът на Данте! - няма по-ниско стъпало в деградирането на мисълта! Да изродиш целия свят в една незнаеща живот абстракция - това постижение няма равно на себе си, то е истинско катастрофално бедствие. Да подчиниш живота на една софистично-диалектическа дрънканица, в която истината няма въздух да просъществува, в която не съществува и капчица реалност, а само някакви умопомрачени идеализирани хвърчащи понятия - не мога да преглътна тази фалшивост, не мога да затворя очи пред този цирк; Хегеловите постановки не са философия, а духовно самоубийство.
Това не са несъстоятелни обиди, а осъзнато отрицание на система, която във всяка своя мисъл е безкрайно сгрешена и изопачена, стояща толкова далеч от действителността, че дори не заслужава мястото си в нея.
Да, Хегел е създал система, и то претендираща да бъде научна, система с огромен брой детайли, обясняваща всичко - и Птоломей в миналото е създал система, само дето е била напълно погрешна.
Пишейки за това велико недоразумение, подобно на Шопенхауер, се изпълвам с нежелание от детайлно разглеждане на Хегеловата философия - единичен поглед към една изгнила руина е достатъчен за констатация, няма нужда да изследвам коя тухла е паднала първа, защото е била на грешно място - самата постройка е с тотално преобърната архитектура - все едно да строиш пирамида с връх, забит в земята!
Достатъчно е и да завърша с Falsus in uno, falsus in omnibus[6].


[1] „Критика на Кантовата философия" А. Шопенхауер
[2] порочен кръг
[3] В смисъл на познаваме
[4] В смисъла на творец на живота
[5] И от практическата му дейност - писател, драматург, държавник, естествоизпитател, занимавал се е още с медицина, минно дело, пътно строителство; изследовател на Античността и Ренесанса
[6] Фалшив в едно, фалшив във всичко.

ПОНЯТИЯТА ЗА АПЕРЦЕПЦИЯ И ИНТЕЛЕКТУАЛЕН НАГЛЕД (ЛАЙБНИЦ, КАНТ, ФИХТЕ)


1. Произход и смислови пластове на понятието за аперцепция при Готфрид Лайбниц

      Понятието за аперцепция е въведено за пръв път от големия немски философ Готфрид Лайбниц във френско-езичните му произведения. То представлява всъщност субстантивиране на френския глагол apercevoir с главно значение "забелязвам". Произходът на самата френска дума е от латински - от глагола percipere (възприемам) и представката, обозначаваща насоченост ad, т. е. латинската дума е adpercipere.
      Казаното дотук би ни позволило да акцентираме върху това, че в думата apercevoir (забелязвам) за разлика от простото percevoir се съдържа в повече един елемент на насоченост към предмета, респективно един елемент на активност, чрез който е снета простата пасивност налична в глагола "възприемам". С това е снета също така и идеята за едно чисто непосредствено отношение, която доминира в смисъла на този глагол. В процеса на възприемането е налице сякаш едно непосредствено и непредизвикано единство на възприемания обект и на самия възприемащ. За разлика от това, онзи смислов нюанс в глагола apercevoir на снемане на непосредствеността на възприемането може и да се посочи ясно в смисъла на думата съгласно френския тълковен речник - той означава "да видиш нещо, което не се разкрива непосредствено и при пръв поглед" (1, с.51). Наред с това да за-бележиш нещо означава да го от-бележиш сред нещата, които го заобикалят, насочвайки вниманието си именно към него. По този начин apercevoir е тясно свързан също и с акта на вниманието, който се надгражда над самото непосредствено и несложно възприемане. Тук би могло да се подчертае, че глаголът apercevoir има също и възвратна употреба - "s'apercevoir de", което точно означава - да си отбележиш нещо, да си го маркираш с особен индекс в съзнанието.
      Сега вече бихме могли да се запитаме - какво тогава би могла да означава думата, която по своя произход представлява субстантивацията на това apercevoir, а именно нашия термин aperception (аперцепция) и какъв точно смисъл Лайбниц е вложил в него. Значи на първо място можем да потърсим дали тук са се запазили набелязаните вече от нас конотации на активност и насоченост (свързани с акта на вниманието), също и онази на рефлексивност, чрез която е преодоляна непосредствеността на процеса на възприемането. В "Монадология" Лайбниц отбелязва, че "перцепцията", т.е. възприятието, "трябва да се различава от аперцепцията или осъзнатата представа" (2, с.261). Съгласно това определение аперцепцията има в повече от простото възприятие (перцепцията) именно факта на своята осъзнатост. Оттук става ясно, че за Лайбниц последното не е придружено непременно от акта на съзнание. Чрез това той иска категорично да се противопостави на картезианското отъждествяване между cogitatio и perceptio, което според него води до множество метафизически грешки, сред които е считането на животните за телесни автомати, лишени от всякакъв вид психични процеси, както и невъзможността да се поведе разлика между сериозно дълготраещото състояние на безсъзнание и смъртта (вж 2, с.261 сл.).
      Тук достигаме до идеята на Лайбниц за съществуването на т.нар. "малки перцепции" (petites perceptions) (вж 3, с.113), които гарантират наличието на психична дейност, но които поради това, че се намират под прага на осъзнатост, не могат собствено да се нарекат аперцепции. Този възглед на големия немски философ, чрез който той за първи път в история на философията признава наличието на неосъзнати представи, се съгласува перфектно с неговия метафизически принцип, съгласно който "природата не прави скокове" (или т.нар. "принцип на непрекъснатостта" (вж 4, с.264 сл.)), т.е. за Лайбниц съществува плавен и степенуван преход между състоянията на неосъзнатост и осъзнатост на нашите представи (перцепции).
      Критерий съответно на степента на осъзнатостта на нашите представи според Лайбниц се явява степента на тяхната "яснота и отчетливост" (вж 2, с.262 сл.). Това защото, както се изразява в същата посока Г.Ф. Майерс в неговото "Учение за разума", "ние дотолкова осъзнаваме (adpercipere) нашите представи, доколкото разграничаваме тях и техния предмет от останалите представи и неща. Съзнанието е една двойна представа - една представа за предмета и една представа за неговата разлика от другите такива" (цит. по 5, с.450). А критерият за яснота на една представа, съгласно определението още на Декарт, се състоеше именно в способността ни да отделим и разграничим въпросната представа от всички останали, които притежаваме. Съгласно това интензивността на аперцепцията (съзнанието) се явява интензивността на яснотата и отчетливостта, с които схващаме въпросната представа и респективно сме в състояние да я отделим в цялото нейно детайлно съдържание от останалите.
      Съгласно казаното дотук бихме могли да подчертаем два момента в разбирането на Лайбниц на термина аперцепция - 1/ този на рефлексивността и 2/ този на аналитичността. Те се явяват по естествен начин взаимосвързани. Съгласно първия момент аперцепции са тези представи, които ние осъзнавамекато наши, т.е. придружените от рефлексивния акт на самосъзнанието. Представите или перцепциите, които се намират под прага на осъзнатост, т.е. тези, които ние собствено не осъзнаваме, не могат да бъдат наречени аперцепции. Обаче какво все пак означава това ние да осъзнаем една представа, какво означава да я извикаме над прага на съзнанието - ами това означава ние да я отличим от неопределената маса на всички наши представи и да фиксираме вниманието си върху нея и нейното специфично съдържание, т.е. да я схванем ясно и отчетливо. Така достигнахме до втория смислов момент в термина "аперцепция" - аналитичността, съгласно който аперцепции са тези представи, които схващаме ясно и отчетливо, т.е. тези, които разграничаваме и отличаваме от другите.
      Струва си да се подчертае факта, че до същите два смислови пласта ние достигнахме в началото на нашия текст при разглеждането на значенията на френския глагол apercevoir. Да забележиш или да аперцепираш нещо, това означаваше да го от-личиш или да го раз-граничиш от заобикалящите го, а това е тясно свързано с рефлексивния акт на това да си го набележиш, да го направиш обект на вниманието си. Така става ясно, че тъкмо тези два смислови пласта е искал да разгърне Лайбниц, когато е субстантивирал френския глагол apercevoir в съществителното aperception. Както се изразява много точно самият Лайбниц, "перцепцията" представлява "вътрешното състояние на монадата представящо външните неща", докато "аперцепцията" е "съзнанието или рефлексивното познание на това вътрешно състояние" (цит. по 5, с.450).
      Накрая би трябвало да отбележим с оглед на по-нататъшната тенденция на нашата тема, че актът на аперцепцията според Лайбниц стои в основата на един интелектуален наглед, чрез който се познават т.нар. "вечни истини", необусловени от условията на сетивния наглед (пространството и времето). Лайбниц в "Монадология" твърди следното: "Чрез познанието на необходимите истини и чрез техните абстракции ние се издигаме също до рефлексивните актове, които ни позволяват да мислим това, което наричаме "аз", и да разсъждаваме върху това, че това или онова е "в нас". Когато насочваме нашите мисли към нас самите, ние ги насочваме също към "битието", "субстанцията", "простото" и "сложното", към "невещественото" и даже към "Бога", доколкото схващаме това, което е ограничено в нас като неограничено в Него. Онези рефлексивни актове (аперцепциите - бел. моя, Х.С.) доставят следователно главните предмети на употребата на нашия разум" (2, с.263). Това изказване на Лайбниц ни дава основание дори да отъждествим аперцепцията с интелектуалния наглед, доколкото този тип интелектуално познание според него се отнася към един чисто интелектуален предмет (нашият аз), като при това ни доставя най-важните категории и понятия, чисти откъм всякаква сетивност и заедно с това напълно безотносително към условията на всеки един сетивен наглед, които са пространството и времето. Това отъждествяване на аперцепцията и на интелектуалния (вътрешен) наглед ако още да не е изцяло и ясно фиксирано при Лайбниц, става напълно определено в школското систематично изложение на неговата философия от страна на Кристиан Волф и тъкмо към него е насочена известната критиката на Кант, която ни предстои също така накратко да разгледаме.


2. Понятието за аперцепция в теоретическата философия на Имануел Кант

      Понятието за аперцепция придобива във философията на Имануел Кант твърде важни функции. Върху него се гради цялото аргументационно движение на "Трансценденталната дедукция на чистите разсъдъчни понятия" във второто преработено от самия Кант издание на "Критика на чистия разум". Заедно с това Кант за разлика от философите на Рационализма държи на строгото различаване на акта на аперцепцията от някаква способност на интелектуален наглед, каквато Кант отказва на човека, в качеството му на "крайно-разумно същество".
      Кант заема термина "аперцепция" очевидно от Лайбниц и респективно в значението, с което го употребява, могат да се посочат същите смислови пластове, които вече набелязахме при неговия предшественик. "Аперцепция" при Кант обозначава акта на само/съзнанието или дори на всяко съзнание, доколкото във всяко съзнание за някакъв предмет е налице също и рефлексивния акт на отнасянето на представата за този предмет към самия субект на съзнанието като неин притежател. Т.е. съзнавайки нещо, аз винаги заедно с това осъзнавам и самия себе си като субект на това съзнание, т.е. осъзнавам дадената представа като моя (вж 6, с.172,174). На тези тъкмо места от "Критика на чистия разум" може да се види, че самият Кант често слага думичката "мои" от израза "мои представи" в курсив, именно за да се подчертае ролята на аперцепцията във възвратното отнасяне на въпросните представи към субекта на съзнанието като техен притежател. Т.е. за да е възможно аз да осъзная дадена представа е необходимо заедно с това аз да осъзная самия себе си като неин притежател, т.е. това означава, че всяко съзнание изисква като свое необходимо условие самосъзнанието; в противен случай както отбелязва Кант, "представата би била или невъзможна, или поне за мен би била нищо" (6, с.171).
      С оглед на казаното става ясно защо Кант определя аперцепцията като "съзнанието за самия себе си" или "простата представа за Аз" (6, с.123). Обаче би било едно огромно недоразумение тя да бъде окачествена и разбрана единствено и просто като "представа". Ето защо Кант отбелязва, че "тази представа е акт на спонтанността" (6, с.171). Това означава, че чрез въпросната представа се осъществява определен тип действие (акт). А израз на този акт на спонтанността е не някой друг, а изразът "Аз мисля" (вж 6, 171 сл.).
      Тук ние веднага можем да се сетим за Декартовото cogito ("Аз мисля"), паралелът с което безспорно е неизбежен. И все пак какво всъщност обозначава тук това: "Аз мисля"? То (не по различно от както е при Декарт) обозначава именно факта на самосъзнанието във всяко едно съзнание - или факта, че във всяко едно мислено от мен нещо (или както Декарт би допълнил - във всяко едно "схващано", "утвърждавано", "отричано", "желано", "не желано", "представяно", "усещано" (вж 7, с.331)) неизменно присъства акта, чрез който аз го мисля. Чрез този акт въпросното нещо става за мен, т.е. придобива определен тип валидност за моето съзнание. Всичко това означава, че всеки един акт на схващане е също и възвратно процес на придобиване от схванатото на валидност за мен. Един пример даван много често от Фихте в съвсем същия дух е следният: аз възприемам тази врата. Осъзнавайки обаче вратата като обект на моето възприятие (съзнанието), аз заедно с това и неразделно от него осъзнавам и самия себе си като субект на въпросното възприятие (самосъзнанието). Ето защо е разбираемо, че Кант отбелязва, че въпросната представа "Аз мисля", която обозначава самосъзнанието или аперцепцията, "трябва да може да придружава всички други [представи] и е една и съща във всяко съзнание" (6, с.172). Това единство на самосъзнанието във всяка проява на съзнание за нещо ни довежда до другата основна функция на аперцепцията във философията на Кант, функция, която е тясно свързана именно с набелязаната вече рефлексивност. А именно аперцепцията е това, което гарантира личната или персоналната ми идентичност (тъждество) във времето: "Обстоятелството, че човек може да има представата за Аз, го издига безкрайно над всички други същества, които живеят на земята. Чрез това обстоятелство той елице, и благодарение [на] единството на съзнанието при всички промени, които могат да му се случат - [той е] едно и също лице" (8, с.29). Следователно според Кант тъкмо благодарение на единството на аперцепцията, аз мога да бъда наречен "личност" (Person) и при това една и съща, т.е. идентична със себе си личност. Това е така, защото именно единството на самосъзнанието гарантира това, че аз стоя зад всичките ми отделни представи или действия, чрез това че ги съзнавам като мои. Тук, разбира се, не става дума за метафизическото тъждество на една ноуменална същност (Кант отхвърля в "Паралогизмите на чистия разум" възможността тъждеството на аперцепцията да даде чисто рационални основания в тази насока (вж 6, с.403-408), а единствено за формално-персоналното тъждество на една личност. Ако дадена същност не осъзнава своите действия върху околните именно като свои действия, или пък ако евентуално тя ги осъзнава като действия на различни субекти, то тогава тя не може да бъде наречена "личност" или "Аз". Ето защо Кант отбелязва, че "чистата аперцепция" "е съзнание за това, какво човек върши" (8, с.63), и това с основание би могло да се разгърне - и "съзнание за това, четой го върши".
      Единството на трансценденталната аперцепция се осъществява именно чрез това, че "аз отнасям всичките си последователни определения към нумерно-тъждественото Аз във всяко време, т.е. във формата на вътрешния наглед за самия себе си" (6, с.404). На базата на всичко казано дотук относно аперцепцията в нейната рефлексивна и гарантираща личната идентичност функция все още би могло да остава напълно неразбираемо, защо според Кант тя играе толкова важна роля в качеството си на овъзможноствяващ обективното познание принцип, до такава степен че той да нарече единството на аперцепцията "най-висшето основно положение в цялото човешко познание" (вж 6, с.175) или също "най-висшия принцип на всяка употреба на разсъдъка" (вж 6, с.177). За множеството от читателите на Кант остава непонятно как аперцепцията като тъждеството на самосъзнанието на Аза (т.е. според тях нещо изцяло субективно) може да се яви най-висшето условие за познанието на един обект изобщо, т.е. да се яви първото необходимо условие за възможността на обективното познание (вж 6, с.179 сл.). Тук ще се опитаме възможно най-аналитично да разясним тази връзка.
      Познанието съгласно Кант е синтетично единство от (казано най-общо) представи. (Всеки "анализ" или "разлагане" е нещо вторично, защото то предполага вече наличието на някакъв предварителен "синтез" (вж 6, с.169)). Основанието за това синтетично свързване не може да се корени в самия предмет на познание, защото в такъв случай връзката би притежавала единствено и само емпиричен и поради това случаен характер. Ето защо съгласно Кант основният проблем за възможността на познанието може да се сведе до този: "Как са възможни синтетични съждения a priori?" (6, с.89).
      Съгласно насоката на нашето изследване ние бихме могли да преформулираме този прочут въпрос по следния начин: Как е възможна и върху какво се основава априорната синтетична свързаност на нашите представи, която наричаме познание? Както отбелязва самият Кант в отговор на този въпрос, "измежду всички представи свързването (die Verbindung) е единствената, която не може да се даде от обекти, а може да се създаде единствено от самия субект, защото е акт на неговата спонтанност" (6, с.169). Следователно за Кант основанието на синтетичната свързаност a priori в нашето познание се корени в "спонтанната", т.е. непринудена чрез нещо външно или чуждо, дейност на субекта на познание (доколкото под "субект" тук се разбира естествено не моят индивидуален и емпиричен субект, асубектът изобщо в качеството му на разсъдък или разум), и то дейност по свързване на многообразното опитно съдържание дадено чрез сетивата. Оттук Кант продължава по следния начин: "Но понятието за свързването включва в себе си освен понятието за многообразно и за неговата синтезаоще и понятието за единство на многообразното" (6, с.170, к.м.). Следователно ние ще открием най-висшето условие за възможността на нашето познание именно в точката, която съдържа a priori в себе си основанието за това единство, което единство прави възможно всяко свързване. Неговото основание се корени според Кант не другаде, а в "първоначалното синтетично единство на аперцепцията", което също така трябва да се нарича "трансцендентално", а и не с по-малко основание "обективно единство на аперцепцията", доколкото в него се корени възможността "даденото в един наглед многообразно да се обедини в едно понятие за обекта" (вж 6, с.182).
      Нека да разгледаме тези определения на единството на аперцепцията подред - 1\ то е първоначално, защото то е търсената първа точка, която съдържа в себе си основанието за всяко единство, 2\ то есинтетично, защото върху него се основава възможността на всяка свързаност (синтеза) на многообразното на представите изобщо, 3\ то е обективно, защото върху него се основава възможността многообразното на нагледа да се обедини в понятието за един обект, 4\ то е и трансцендентално, защото върху него се основава възможността на априорното познание изобщо.
      И все пак защо тази най-висша точка на всяко познание да се явява тъкмо единството на аперцепцията или на самосъзнанието? - Именно защото само единството на самосъзнанието може да гарантира единството на свързаните в съзнанието отделни компоненти (представи), или казано по друг начин - единството на отделните съзнателни актове, на всеки от който в ноематичен план съответства дадена представа. Това защото съгласно Кант аперцепцията или "мисълта: тези дадени в нагледа ми представи ми принадлежат всичките, означава според това толкова, че ги съединявам в едно само самосъзнание или най-малкото мога да ги съединя в него" (6, с.174). Т.е. "единството в едно само самосъзнание" гарантира всяка тяхна както потенциална така и актуална свързаност.
      Накрая трябва да се подчертае, че според Кант "обективното единство на самосъзнанието" трябва строго да се различава от "субективното единство", което като само "емпирично" представлява "определение на вътрешното сетиво" и е "само изведено от първото при in concreto дадени условия" (вж 6, с.182-183). Последното важи само за моето емпирично и индивидуално съзнание, докато първото важи за "всяко едно съзнание изобщо".
      "И така синтетичното единство на аперцепцията е най-високата точка, с която трябва да се свърже всяка употреба на разсъдъка, дори цялата логика и след нея - трансценденталната философия; тази способност е дори самият разсъдък" (6, с.175).


3. Кантовото понятие за интелектуален наглед

      Съгласно Кант "нагледът" (die Anschauung) е "онзи начин, съгласно който познанието се отнасянепосредствено към предмети" (вж 6, с.99). Ние, т.е. хората, като "крайни разумни същества" притежаваме обаче способност единствено за "сетивен наглед", т.е. имаме възможност занепосредствено отношение към предмети, единствено и само чрез факта, че се "афицираме" от тях. Това означава, че нашата способност за наглед се характеризира с "рецептивност", а не със "спонтанност" (вж 6, с.129). В противовес на това единствено нашето мислене или разсъдъкът притежава "спонтанен" характер. Но за сметка на това, разсъдъкът не е способен на "непосредствено отношение към предмети", т.е. той не е "нагледно представящ (anschauend)" (вж 6, с.181). Както отбелязва самият Кант понятията на разсъдъка без нагледи са "празни", докато самите нагледи без понятия са "слепи" (вж 6, с.130). Това означава, че според Кант съдържателният момент на нашето познание се гарантира от сетивните нагледи, докато формално-структуралния момент от разсъдъчните понятия. Ние обаче не притежаваме една единна познавателна способност, един вид интелектуален наглед, който да задава автономно и спонтанно в единство както предметното съдържание (нагледа), така и интелектуалната свързаност на цялото на нашето познание.
      Един подобен интелектуален наглед съгласно своето понятие според Кант би могъл да принадлежи единствено на "първоначалната същност", т.е. на Бог (вж 6, с.128). В един такъв наглед формалният план на познанието на един предмет би съвпадал напълно с материално-съдържателния план на неговото сътворяване. Т.е. съгласно Кант докато човек твори предмета на своето познание единствено и само във формата на неговата обектност (чрез спонтанността на разсъдъка), при което за неговото съдържание трябва да разчита на сетивните нагледи, то Бог би създавал в своя интелектуален наглед предмета в абсолютния смисъл на думата.


4. Паралелно разглеждане на понятието за аперцепция при Кант и понятието за интелектуален наглед при Фихте

      Още в началото следва да отбележим, че функциите на от една страна "трансценденталната аперцепция" при Кант и от друга на "интелектуалния наглед" при Фихте като че ли се припокриват изцяло. На първо място както вече видяхме аперцепцията е това, чрез което осъзнавам всяка моя представа именно като моя: тя е "всеобщото тъждество при всички мои представи" (6, с.199). В противен случай, както казва Кант, "бих имал толкова пъстри и различни Аз, колкото са представите, които съзнавам" (6, с.174). Фихте казва в същото това отношение: "Всичко, което може да стане моя представа, трябва да бъде отнесено към мене; съзнанието Аз обаче може да произлезе само от интелектуалния наглед" (9, с.31). Както се вижда тази функция за Фихте е вече вторична, минала на заден план. За него същността на интелектуалния наглед е по-първо в това, че "той е непосредственото съзнание, че аз действам и какво извършвам" (9, с.30). Но това е една формулировка, която почти дословно съвпада с подобна такава от "Антропологията", където Кант отбелязва, за да я отличи от вътрешното сетиво, че "чистата аперцепция" е "съзнание за това, което човек върши" (8, с.63). Въз основа на казаното дотук бихме могли да заключим, че в общ план функциите на "аперцепцията" при Кант и на "интелектуалния наглед" при Фихте съвпадат.
      Но тогава къде може да се търси разликата? Защо макар че Кант отхвърля понятието за "интелектуален наглед", Фихте толкова държи на него? - Разликата е в това, че за Кант съзнанието за моето действане, за моята спонтанност не е достатъчно за да определи самото това съзнание като "наглед". За Кант нагледът винаги се отнася към действащото, към субекта на действането, а не просто към самото действане. Кант търси, или по-скоро мисли в аперцепцията зад действането "нещо реално"(!), нещо, "което съществува в действителност", което обаче е "дадено" "само за мисленето изобщо, значи не като явление, не и като нещо само по себе си (ноуменон)" и "което е отбелязано като такова в положението: Аз мисля" (6, с.430-431). В тази си интенция Кант говори за едно "неопределено възприятие"(!), което да се отнася към това недадено в наглед, но "отбелязано" в положението: Аз мисля. Ето защо в този смисъл той казва, че аз нямам наглед за "определящото", за действащото в мен, а имам само съзнание за действането, за "акта на определянето" (вж 6, с.206-207). Но Кант добавя: "все пак (к.м.) тази спонтанност прави да наричам себе си интелигенция" (6, с.207).
      Фихте, обаче, от своя страна би казал, че "тази спонтанност" не е нищо друго освен саматаинтелигенция. Защото за него "на интелигенцията не се следва никакво същинско битие, никакво съществуване". За него "интелигенцията е дело и абсолютно нищо повече" (9, с.17). Както видяхме обаче, според Кант интелигенцията е тъкмо в това, което Фихте нарича "абсолютно нищо повече". За Кант с "това: Аз мисля" се дава само съществуването ми, то, обаче, по този начин не се определя, защото за това се изисква чрез наглед да "поставя в себе си многообразното", което принадлежи към съществуването ми (вж 6, с.206).
      С оглед на казаното обаче, Кант изглежда да е непоследователен в сравнение с Фихте като търси някакъв datum зад самото действане, като търси там някакъв ens. И наистина да се търси datum в "мислещия субект" не е ли нелепо? Според Фихте това е нелепо. Сам Кант казва в "Рефлексиите по метафизика", че "интелектуално е това, чието понятие е едно дело (Tun)" (цит. по 10, с.245); защо да търся зад това дело, зад това действане някаква поставеност, някакъв datum? Отговорът обаче се налага от само себе си: Кант мисли човека при предпоставката, че е сътворен. Човек "не е като че да твори самия себе си" (цит. по 10, с.235), освен само в качеството си на явление. И, парадоксално, това, което в него е "само по себе си", а именно субстанционалното действащо, тъкмо то е положеното от Бог. Човек сам, "мислещата същност" е един ens creatum.
      Някои автори са склонни да тълкуват този момент у Кант като "есенциализъм", но те пропускат да вземат в предвид, щом веднъж са навлезли в този контекст, че Кант "не изхожда от един съществуващ свят на нещата... а от първичната реалност на една абсолютна духовна спонтанност" (само че не човешката, а божията) "по отношение на която цялото битие на света и нещата е едва вторично" (вж 10, с.237). Освен това може да се подчертае, че гореизложената теза се съгласува с моралния персонализъм у Кант (вж "царството на целите" в "Критика на практическия разум"!) за разлика от Фихте, при когото тенденция особено в по-късния период от творчеството му е индивидуалното Аз да се схваща като проекция на чистото и надиндивидуално Аз.


---


Литература:

1. Petit Larousse, Paris, 1986
2. Лайбниц, Г. В., Монадология, в Европейска философия XVII - XVIII в. Антология, т.1, С., 1994
3. Лейбниц, Г. В., Сочинения, т. 2, Москва, 1983
4. Лейбниц, Г. В., Сочининия, т. 1, Москва, 1982
5. Historisches Worterbuch der Philosophie, herausgeb. Ritter, J., Grunder, K., B.1, Basel
6. Кант, И., Критика на чистия разум, С., 1992
7. Декрат, Р., Избрани философски произведения, С., 1978
8. Кант, И., Антропология от прагматично гледище, С., 1992
9. Фихте, Й. Г., Опит за ново изложение на наукоучението, С., 1993
10. Heimsoeth, H., Studien zur Philosophie Kants, Koln, 1956



Текстът е публикуван за пръв път в Известия, Хуманитарен департамент
на МГУ "Св. Иван Рилски", том III, София, 2003