Показват се публикациите с етикет митология. Показване на всички публикации
Показват се публикациите с етикет митология. Показване на всички публикации

Храмът-утроба до с. Ненково

Това невероятно съоръжение от времето на траките бе открито и публикувано през април 2001 г. То се намира на двадесетина километра от гр. Кърджали, високо в планината над хижа "Боровица". В скалистата местност Тангардък кая. Мястото е безлюдно, а в близката околност се развиват едни от най-големите комплекси на скални тракийски ниши в Източните Родопи.

по-голяма снимка
Още на входа посетителят е шокиран, защото разбира, че е оформен като вулва. Навътре се развива пещера, имаща дълбочина 22 м. Специалистите доказаха, че първоначално кухината е била карстова и дълбока едва 16 м. Човешката ръка я е продължила и издялала във вид на женска утроба, по стените на която непрекъснато се стича вода. А във вътрешния южен край на пещерата е издълбан олтар, символизиращ матката.
Истинската изненада за непосветения настъпва точно на обяд. Тогава през нарочно изсечен процеп на тавана, във вътрешността прониква слънчев лъч, който се проектира на пода. Образува се идеално оформен слънчев фалос, който постепенно се увеличава и устремява към олтара-матка. Но само през определено време на годината, когато слънцето се намира ниско на север, той може да е достатъчно дълъг, за да оплоди символично утробата. Според изчисленията това са месеците януари-февруари.

по-голяма снимка
Няма съмнение, че става дума за пещерата-утроба, която учените-траколози бяха предвидили теоретично на базата на оскъдните данни от античните документи. В този храм се осъществявала кулминацията на орфическите вярвания. Според древните автори именно в такъв орфически храм на о-в Самотраки посветените неженени мъже(а-бии) извършвали своите сексуални обряди с тракийските момичета.
Смисълът на тези оргии е много дълбок. Съгласно индо-иранската традиция царят умира и се ражда периодически, подобно на природата. За да се осъществи това той трябва да се изкачи високо в планината. Там владетелят-първожрец принася в жертва едро животно или човек, което символизира неговата собствена смърт. След това встъпва в символичен брак с богинята-майка, опложда я и се възражда. Така се създава идеята за сина-любовник, роден от богинята-майка и влязъл в сношение с нея в нейната утроба, т.е. пещерата. Както пише Макробий, това става в орфическото светилище, разположено в планинските недра.

по-голяма снимка
Разкриването на много детайли от изчезналите орфически вярвания стана възможно чрез изследването на един странен култ, съхранил се в дебрите на Странджа. Според народните схващания светицата Марина обитавала пещера, в която задължително трябва да тече вода, символизираща спермата, вливаща се в утробата. А самата Марина била зачената, след като майка й моли Слънцето за помощ. Веднъж в годината ергени и моми се събират в такива пещери, за да участват в тайнството на зачатието.
Тук не може да не се направи връзка с описаната от Херодот полова разпуснатост на тракийските девойки, които се съвъкуплявали безразборно в пещерата-светилище на о-в Самотраки.

по-голяма снимка
Същите ритуали се извършвали в ранното орфическо светилище на Делфи. Но може би най-интересни са данните в пиесата "Вакханките" на Еврипид. Според тях, посветените на Дионис оргии се правели точно в тези пещери с течаща вода-сперма, символизиращи утробата на богинята-майка. Ето че отново се достига до култа към Дионис, чието светилище се търси на Перперикон. Точно от околностите на пещерата-утроба извира река Перперешка, а Перперикон отстои на около 20 км по нейното течение.Едва ли трябва да има съмнение в тяхната взаимна връзка.

Златото на Перперикон


Култът към бог Дионис е бил една от характерните особености на Родопите. Другата е добивът на злато и сребро, скъпоценните метали, на които древната планина е изключително богата. А един от най-големите рудници в античния свят се е намирал само на 2 км от Перперикон, до днешното с. Стремци. И днес посетителят остава изумен, влизайки през десетината запазени входа в достъпните сега на повече от 500 м галерии. Цял един хълм буквално е пробит с гъста мрежа от тунели. На повечето места в тях човек се движи изправен и съвсем спокойно може да се загуби в лабиринта от галерии. В епохата на плейстоцена това е било коритото на подземна река с изключително богати на самородно злато пясъци. По-късно тя е била затрупана и постепенно се е образувала единна скална маса. Работата на бъдещите златотърсачи и миньори се е състояла в разбиване на чакъл на тази скала и в промиването му край близката река.

по-голяма снимка
Изнасянето на натрошената каменна маса е ставало през десетки вертикални изкуствено пробити комини, край които личат дупки за подемните механизми, макари. Същевременно комините са служели и за вкарване на кислород в подземните хоризонтални галерии. Разбитата скала е промивана със специални съоръжения , а следите от изхвърления ненужен чакъл(т.нар.отвали) личат и днес. Впрочем повечето от околните рекички са златоносни. Съвсем не случайно единственият оцелял през вековете древен топоним е на протичащата под Перперикон река Перперешка.

по-голяма снимка
Оказва се, че името на Перперикон по интересен начин се свързва с добива на злато. Археологическите находки сочат, че рудниците при с. Стремци са били разработени в последните векове на старата ера и после са били изоставени. Но през епохата на средновековието, в 11-13 в., те са били отново възстановени и добивът на злато - подновен.
Точно от византийската епоха е единственото съхранено през вековете име на свещения град. В пълния си вид то е Хиперперакион, но древните историци бързо го съкращават - Перперакион или Перперикон. Думата трудно се поддава на пряк превод. "Хиперперос", "хиперпюрос" на гръцки език означава "свръхогнен", "надогнен". Интересно е, че във византийския гръцки език тази дума не съществува. За сметка на това тя е част от езика на Аристотел и е свързана с принасянето на жертви върху олтара. Тук не може да не се направи асоциация с храма на Дионис и с изпълнявания там обряд, в който огънят играе важна роля.
Но историята предлага и други възможности. В 1082 г византийският император Алексий Комнин провежда важна парична реформа, чиято цел е да укрепи златната единица на държавата. Отнякъде е намерено огромно за времето количество злато и скоро е отсечена монета със съдържание 21.1/3 карата. Тя получава и ново име - "хиперперон" или известната на всички "перпера". Днес не е ясно откъде идва това наименование. Някои смятат, че то е свързано с топенето и пречистването през огън на златото. Император Алексий обаче бил известен любител на античното наследство и често използвал термини от древните времена, включително свързани с култовете към езическите божества.

по-голяма снимка
Очевидно е едно - връзката между името на града и наименованието на новата златна единица. Дали императорът е нарекъл важната крепост на измисленото от него име на паричната единица заради откриването в близост на голямо количество злато? Или пък това е било древното име на свещения град, незапазено по други извори и пряко свързано с култа към Дионис? В такъв случай златната монета е била наречена на наименованието на старинния град. Дано бъдещите археологически проучвания хвърлят светлина върху този важен въпрос.

Пророчествата в светилището на Дионис

В описанието си за храма на Дионис, гръцкият историк Херодот специално се спира на прорицалището към него. Според летописеца то било равно по слава на светилището на Аполон в Делфи, а оракулът гадаел не по-зле от елинската прорицателка. А изворите показват, че в храма на Дионис са станали поне две предсказания със значение за световната история.

по-голяма снимка
Несъмнено най-важно сведение в това отношение е разказът на римския историк Светоний Транквил за посещението на бащата на бъдещия пръв римски император Гай Юлий Цезар Октавиан Август в родопския храм на Дионис. Светилището се намирало в голяма зала с овална форма и без покрив отгоре, което се налагало от особения обряд извършван в него. Но нека дадем думата на римския историк, отразил това важно събитие:
"...Когато Октавиан, бащата на Август, водил войската си някъде из отдалечените части и в Свещената планина на Дионис, се допитал до оракула на бога за сина си, било му потвърдено от жреците, че синът му ще стане господар на целия свят, понеже, след като виното се разляло върху олтара, димът се издигнал нагоре над върха на светилището чак до небето - знамение като това, което получил и самият Александър Велики, когато принасял жертва на същия този олтар".

по-голяма снимка
Става ясно, че в родопския храм на Дионис са извършени най-малко две изключително съдбоносни за човечеството предсказания. Александър разбрал там, че ще завоюва Азия и света, а римляните - че ще станат световна империя. За получаване на пророчеството е прилаган т.нар. винено-огнен обряд, при който се гадаело по височината на лумналия огън, след като върху олтара е излято виното. Този обичай е описан и при други тракийски светилища на Дионис. Така например в държания от бизалтите голям и хубав храм на бога се правело жертвоприношение, при което над олтара се издигал голям огнен пламък. Ако годината щяла да бъде плодородна огънят се издигал високо, а ако не - въобще не се появявал.

по-голяма снимка
В това няма нищо чудно като се има предвид, че виното и огънят са основни в култа към бог Дионис. Самото правене на виното се възприемали като символичен разказ за живота и страданията на божеството и то в неговия тракийски първообраз. Мачкането и късането на плода давал асоциация с разкъсването на тракийския Дионис от титаните. Не случайно обработката на гроздето е представлявала тайнство, на което се пеели тъжни и монотонни песни, приличащи по-скоро на оплакване.

по-голяма снимка
Цялата околност на Перперикон е осеяна с хиляди изсечени в скалите преси за вино, по-голямата част от които се намира под земята. Някога в тези мистериозни басейни, преливници, издълбани канали се е правела свещената течност на бог Дионис. С това вино са извършвани ритуалите и предсказанията в храма, а при дионисиите тракийските родове са изпълнявали дивите оргии в опиянението на червената напитка.

Светилището на Дионис в Свещената планина-Родопите

Вече столетие археолозите търсят прочутото в древността светилище с прорицалище на бог Дионис. Смята се, че неговото намиране по стойност ще е равно на откриването на Троя и Микена. Сведенията за него изключително оскъдни и със сигурност се знае единствено, че храмът е бил в Свещената планина - Родопите.
по-голяма снимка
Основна информация за светилището дава гръцкият историк Херодот. В своето прочуто съчинение, той описва грандиозния поход на персийския цар Ксеркс срещу гърците в 480 г.пр.Хр. Многобройната армия бавно се придвижва по Беломорието. При цар Ксеркс идват пратениците на множество тракийски племена от вътрешността и крайбрежието, принасяйки му клетва за вярност. Единствени не дошли сатрите, които обитавали планината Родопи. Херодот подчертава, че те били най-свободолюбивия тракийски народ и държели храма на бог Дионис с прорицалище, равно на прочутото светилище на Аполон в Делфи. Техни жреци били бесите - име, с което по-късните историци ще наричат цялото племе на сатрите.
по-голяма снимка
Херодот никога не е посещавал вътрешността на Тракия и често дава неточни географски обозначения. В случая той отбелязва, че храмът се намирал зад заснежените планини и на висок връх. Оттук в съвременната наука залегна становището, че светилището е било във високите дялове на Западните Родопи. Малцина се бяха замисляли върху факта, че от Бяло море се вижда високия хребет на Южните Родопи - т.нар. Гюмюрджински Снежник. Зад него са ниските и удобни за живот части на Средните и Източните Родопи, наситени с много богати археологически паметници от различни епохи. А сред тях несъмнено изпъква свещения скален град Перперикон, най-големият мегалит на Балканите и в Европа.
Естествено в древността е имало много храмове на бог Дионис, който в Тракия е бил основно божество.Някои казват, че светилището на Дионис било около планината Пангей(в Родопите - б.а.), други - около Хемус". И все пак родопският храм явно е бил основен и това се доказва от данните на по-късните римски историци.

по-голяма снимка
Живелият в края на 1-началото на 2 в. сл.Хр. Светоний Транквил описва поход на бащата на първия римски император Гай Юлий Цезар Октавиан Август, станал в последните десетилетия на старата ера. Честолюбивият баща посещава храма на Дионис в Свещаната планина и получава важно предсказание за бъдещето на сина си. А Дион Касий в своята "Римска история" разказва за настъплението на пълководеца Марк Лициний Крас в 29-28 г.пр.Хр. Като генерал вече на самия Октавиан Август, той отнема от бесите прочутия храм на Дионис в земите им и го дава на народа на одрисите. В 11 г.пр.Хр. между беси и одриси избухва кървава война за владеенето на храма на Дионис.

по-голяма снимка
Войските на бесите се водят от самия първожрец на светилището, Вологес. Според съвременните историци границата между държавата на бесите и Одриското царство е минавала някъде в Източните Родопи, източно от днешния гр. Кърджали. А точно там се намира свещения град Перперикон. От данните на Дион Касий се разбира, че храмът на Дионис е бил в граничната зона между двата големи тракийски народа. А археологическите данни хвърлят все повече светлина за локализирането му в монументалните скали на Перперикон.

Тракийският Дионис

Късният гръцки бог на виното и веселието Дионис е извлечен от древнобалканско годишно божество. То е било известно под различни имена, като се предполага, че наименованието при траките е било Загрей.
по-голяма снимка
В орфическата доктрина била мотивирана връзката между Великата богиня-майка и този мъжки годишен бог, отличаващ се с подчертан фализъм. Тяхното символично съвъкупление представлява синтеза между аграрното и оргиастическото(итифалическото) начало.
по-голяма снимка
За гърците Дионис е син на върховния бог Зевс и красивата Семела. В тяхната митология е оформена сложна интрига, според която изгарящата от ревност съпруга на Зевс, Хера, внушила на Семела да поиска от Гръмовержеца да се покаже в божествения си вид. Това я убило и Зевс вшил в бедрото си невръстния Дионис. По-късно детето било отгледано в пещерата на нимфите и тук ясно прозира орфическата първооснова.Според нея Дионис първо бил роден от богинята Персефона и се наричал Загрей. По-късно бил разкъсан и изяден от титаните, заради което те били изпепелени от Зевс. Чак след това той отново бил роден от Семела, т.е. в митологията са се създали два образа на Дионис - ранният тракийски и следващият го по време гръцки. Още по-късно се слива с римските божества Либер и Бакх, съчетавайки и техните функции. Ранният тракийски бог проличава в пищните оргиастически мистерии, известни днес като дионисии или вакханалии. Съществува и връзка с певеца Орфей - точно Дионис превръща в дървета менадите, разкъсали героя. В елинистическите страни и Рим култът към бога бил съпроводен с необуздано веселие и диви оргии. Те се провеждали в планините под светлината на факли и в най-дългата зимна нощ.
по-голяма снимка
Големите дионисии в Атина пък били в началото на пролетта. Хорови песни, музикални и сценични спектакли представяли събитията от живота на бога. Празненствата били придружавани с величествени шествия, на които изнасяли дървената статуя на Дионис. Много интересни били празненствата "ленеи", провеждани през януари-февруари. На тях вакханките носели украсен дървен ствол, облечен с дрехи.
по-голяма снимка
Няма съмнение, че това е реминисценция от древната фалическа същност на годишния бог. В тази насока е забележителен съхраненият в Странджа обичай "бял кукер" При ритуала мъж без маска и с привързан дълъг дървен червен фалос рови с него земята, като я осеменява символично. Кулминацията е символичен полов акт между кукера и неговата "баба". Останала е и връзката с пещерата, като място за мистериално съвъкупляване. Тук отново са налице останките от култа към Дионис, израстнал в дълбока пещера(=утроба). Във "Вакханките" на Еврипид оргиастическите шествия при дионисиите стават именно в пещери.А една великолепна археологическа находка от последните години в хълмовете над днешното с. Ненково, на 20 км северозападно от гр. Кърджали в Източните Родопи, ни показа и облика на такава пещера-утроба.

Орфей и орфизма

Един от най-популярните древни герои е Орфей, роден някъде в пределите на Тракия. Според създадената вече в гръцката митология версия той е син на речния бог Еагър и музата на поезията Калиопа.
по-голяма снимка
Великолепен поет и певец, Орфей си съперничил дори с бога намузиката и песните, Аполон. Невероятният му глас омайвал всички живи същества, а по време на похода на аргонавтите за златното руно заглушил опасната песен на сирените и спасил героите. Орфей често се изобразява с китара или лира, от чиито струни изтръгвал вълшебни звуци, каращи горските животни да вървят подир него; скали и планини да се движат; дивите зверове да лягат в краката му.
Пак от гръцките митове е известна драматичната любов на поета към прекрасната дриада Евридика. Ухапана от отровна змия, красавицата умира в деня на тяхната сватба. За да я спаси, Орфей слиза в подземния свят на бог Хадес и трогва всички с тъжните си песни. Той успява да убеди господаря на душите да му върне любимата, но на връщане не спазва условието да не я поглежда до дневната светлина, заради което я загубва завинаги.
по-голяма снимка
Този епизод е пряко свързан със смъртта на Орфей. Той вече пренебрегвал женската красота, заради което е убит от жените-вакханки по време на мистериите в чест на бог Дионис. А това събитие навежда към по-ранното ниво на митологизиране на Орфей. Защото със сигурност се знае, че той е от тракийски произход и е играел важна роля в слабо познатата тракийска религия. Не случайно в античното изкуство Орфей винаги се изобразява в тракийски дрехи, а целият му живот преминава в земите на траките. Изглежда, че в тяхната митология той по-скоро е бил жрец и магьосник, надарен със свръхестествени възможности. В съвременната наука се смята, че героят е вдъхновител на цяла философско-религиозна система, получила името орфизъм. Приема се, че тя възниква в Тракия между края на второто хилядолетие и 9-8 в.пр.Хр. По-късно доктрината се разпространява в Гърция и средиземноморския свят. Привърженици на орфизма били дори много от римските императори. Това е чисто аристократична концепция, основана върху дионисиевите мистерии. В древността тя се е предавала изключително чрез устния епос, оформил необходимите предпоставки за появата на образа на царя-първородител; на царя, осигуряващ плодородието; на царя-жрец и антроподемон; на съвършения и безсмъртен цар, бог на себе си и първожрец за своя народ
по-голяма снимка
Орфическите мистерии се правели само от посветени, а това били единствено неженени мъже. Те били наричани а-бии(т.е. не-жизнени), защото не водели нормален и обикновен живот. Тайнствата ставали в затворени общества и скрити места, недостъпни за погледа на останалите хора(скали и пещери, с каквито изобилстват Източните Родопи, Странджа и Сакар). Те били придружени с хорови песни и мимически игри. Кулминации представлявали символичната смърт на царя-жрец, отъждествявана с разкъсването на Дионис от титаните, и също символичното зачатие на богинята-майка, даващо началото на живота. Първата се осъществявала чрез кръвната жертва на бик, кон, козел, а понякога и хора. Зачатието пък се реализирало с масово съвъкупление на мъже и жени, накарало Херодот да обвинява траките в полова разпуснатост. По-късно орфическите тайнства се олицетворяват от разюзданите вакханалии в чест на бога на виното и веселието Дионис.

Слявянска митология - Духове

Славянски духове тук условно наричаме всички свръхестествени същества, които според славяните са обитавали заобикалящия ги свят . Самите славяни най - често наричат тези същества бес , бесове , което в предхристиянско време обозначава абсолютно всички духове, демони и пр. , без оглед на функциите и характера им (добри или зли) . В западната литература и Интернет , бесовете много погрешно са наричани "божества" , вероятно единствено поради характеристиката им на НЕ-човешки същества с особени способности . Но не всички вълшебни образи в митологията могат да бъдат отъждествявани с богове. Разликата помежду им е много ясна и пределно проста - боговете са с една дума казано "всемогъщи" ; те въплъщават основни характеристики на природата или на човешката същност и обществен живот , и съответно могат да направляват , да моделират всичко по вертикала и хоризонтала на Световното дърво - живот , смърт , любов , брак , раждане , болест , плодородие , мизерия , сила , слабост , дъждове , суши , земетресения , светлина , мрак , топлина , студ и пр. При това от всичките им действия се излъчва някаква условно казано грижа , загриженост за човечеството или природата , независимо как се проявява в конкретния случай - като полза или като вреда . Грижата тук не е задължително в интерес на човека , не е насочена само към неговото добруване , но така или иначе има определена трайна насоченост към поддържането на основен вселенски принцип . Доста по - елементарни , нисши и немощни са всичките демони , духове , души и други свръхестествени създания . Вярно , че те имат едни или други магически възможности , но тия им възможности са в една доста тясна област и се използват за постигане на твърде маловажен ефект , който е повече проекция на моментната прищявка на съответното същество , отколкото проява на целенасочен стремеж към каквото и да било . Най - сетне , свръхестествените същества , посочени по - долу , сами са подчинени на боговете , макар и в по - лека степен от хората . Те не са така жизнено зависими от божественото благоволение , но са принудени са се съобразяват с него , за да не станат обект на "небесно наказание" и именно наказуемостта им ги разграничава от божествените сили , които знаем са като цяло ненаказуеми . И ако боговете са най - вече обект на религиозни вярвания и почит , то останалите свръхестествени същества са обект единствено на митология и суеверия . Поради това и хората само се страхуват от тях , както се страхуват от зверовете и болестите , докато към боговете се отнасят със страхопочитание , с уважение , та дори и с обич .

ВИЛИ, САМОВИЛИ - красиви женски горски духове, родствени на самодивите, с човешки облик и големи криле. Вилите обитават трудно достъпни високопланински гори, където всяка се грижи за горско животно, дърво, цвете, храст или планински поток, като ревниво го защитава, главно от човешки вреди. Тези красавици особено обичат сърните, с които могат да разговарят, но са доста злонамерени към хора. Всячески се стремят да ги отклонят от горите си и в този си стремеж често отравят потоците. Разполагат с големи познания за природата и билките, и ако човек успее да ги подслуша на сборищата им след залез, може да научи как да лекува с определено растение или за местонахождението на скрито съкровище, както и много други тайни за света.


ДОМОВИК, ДОМОВОЙ - дух на починал родоначалник или праотец на семейството; той е бил толкова привързан към дома и наследниците си приживе, че след смъртта си е останал на обитава родовата истба, да бди и да се грижи за бъдните поколения. Основна негова грижа е поддържането на семейния огън, поради което обитава огнището или пещта, печката. Славяните особено са почитали домовика; заделяли храна от празнични трапези и са я оставяли край огнището за да се нахрани и той. Преди всяко ново начинание, семейството приготвяло специална "стопанова гостба", канело роднини и дружно отправяли въпроси и молитви за благословия към прадедския дух, след което гуляели. Вярвало се че след като е измолена помощтта на домовика нещата ще потръгнат добре. Когато се местели в нов дом, стопанката взимала живи въглени от старото огнище, занасяла ги в новото жилище и измолвала от домашния дух да се засели там. Домовикът понякога вреди, друг път помага на стопаните, в зависимост дали са почтителни към него или от настроението му. Особено важно е домакинята да си върши добре работата и да не го оставят гладен. Когато иска храна той потропва из стаите през нощта, докато хората спят. Ако не му обърнат внимание домовикът се отвръща от тях и ги постигат болести и нещастия.


ЖАР-ПТИЦА - митологична свръхестествена птица с многоцветни, сияещи като огън пера. Жар-птица обитава короната на Световното дърво и е вестител на божествената воля, тъй като има способност да мигрира между света на боговете Прав и света на хората Яв. Също така вълшебната птица охранява плода на живота - златната ябълка, която расте по клоните на Дървото.


КАРАКОНДЖОЛ - нощни духове, типични за българския фолклор. Явяват се във форма на ниски кривокраки човечета, с голям нос, изпъкнали очи и тяло - покрито с козина, които скитат по пътищата след полунощ. Често седят край кръстовища и заговарят окъснели пътници, като им задават гатанки или ги молят за услуги. Ако човек се отнесе с внимание и добронамереност към тях, караконджулите могат да му помогнат, иначе му причиняват злини. Според някои вярвания те седят по кръстопътищата, защото там обикновено се издигат бесилките, а караконджулите имат за задача да пазят духовете на обесниците да не излизат от мъртвите тела.


ЛЕСНИК, ЛЕСИЙ - горският дух, повелител на горите. Като цяло е предразположен към хората, стига да не го предизвикват, да не нарушават реда в гората и да не й вредят. Най-често Лесий ще се появи като старец с дълга зелена брада и ще се опита да завърже непринуден разговор, за да провери дали събеседникът му е достатъчно учтив, добре възпитан, дали е с добри намерения и дали почита духовете и божествата. В хода на разговора той постепенно ще разкрива същността си, превръщайки се в дребно слабовато старче със странен образ и хитър тон, а накрая или ще даде съвет на пътника за благополучното прекосяване на гората, или ще го упъти, ако се е загубил, или сам ще го заблуди, ако не му причини по-голяма вреда, в зависимост от разговора. Понякога Лесий може да посочи погрешен път и като види, че пътникът му се е доверил напълно, следвайки грешната посока, да "изправи" пътищата, така че всички да водят към правилната цел.

САМОДИВИ - красиви женски горски духове с чисто човешки облик, родствени на вилите. Всяка вечер те се събират на една и съща поляна в най-отдалечените гъсти гори, наречена хорище, където цяла нощ танцуват боси вълшебно хоро, облечени в чисто бели дълги ленени ризи, вероятно отдавайки почит на боговете. По време на танца си едва докосват земята със стъпала, а стъпканите вълшебни билки разнасят силно лечебно ухание. Поради това болните хора, които съберат достатъчно смелост, отивали да пренощуват край хорището, а към тях самодивите се отнасяли необичайно благосклонно, докато в повечето случаи били твърде зле настроени към хора и при среща им нанасяли множество вреди. Чистоголи самодивите често яздят едри елени със златни рога, които са техни любимци. Ако по време на лов човек убие такъв елен, покровителката му отмъщава жестоко на ловеца, като го ослепява или му праща болест, следвана от сигурна смърт. На такива болни никой не можел да помогне, а ако посмеели да се появят на хорище, тамошните самодиви веднага ги разпознавали и ги умъртвявали със смъртоносни писъци. Самодивите трудно устоявали на красиви млади мъже, на които помагали както могат - превръщали се в бели коне и ги пренасяли където пожелаят и дори се случвало даим дадат три бели конски косъма. След време, ако изпаднел в беда, мъжът можел да запали един от космите, при което съответната самодива се появявала и го измъквала от ситуацията. Самодивите се страхуват от слънчевата светлина и поради това на развиделяване всички бързо напускат хорището и се укриват в горските усои, и няма опасност от неприятна среща с тях през деня.


СИМАРГАЛ - грифоноподобно куче с огромни златни криле; във Владимировия руски пантеон, за който знаем е изкуствено уреден в сравнително късен период, Симаргал е едно от шестте върховни божества. Свързан е със соларния култ, с почвата, земеделието и плодородието - охранява обработваемата земя и бди над житата. В ролята си на пазител, Симаргал е възприеман и като блюстител на закона, приносител на възмездието и наказанието. Твърде възможно е да е бил превърнат във въплъщение на друго славянско божество и като такова да е привнесен в пантеона отвън, което иначе би било твърде необосновано действие. Това е един от най-неясните славянски митологични образи, вероятно заимстван от северноиранските сарматски племена, които особено почитали могъщия дух Симургх, помощник на слънцето, пазител на реколтата.

ТАЛАСЪМ - зли духове - обитатели на къщи и изоставени сгради; характерни за българския фолклор. През деня се крият на тавана, в избата или в стопански помещения на двора. Някъде се възприемат като духове на "неживи" - мъртъвци, станали от гроба. Блуждаещите духове търсят покой, убежище и когато намерят подходящ дом, трудно може нещо да ги изгони от там. Дори напротив, таласъмите правят всичко възможно да прогонят хората, в чиято къща са се заселили. Според българските поверия, за да се оттърве от таласъм, стопанинът на дома трябва да го извика на предварително приготвена трапеза и да го излъже, че празнуват сватба. Слад като постои на масата, човекът трябва да стане и да каже, че е време да отидат на сватбеното празненство, след което да отведе таласъма в отдалечена хижа в гората (навремето е имало много такива заслони на ловци, овчари и дървари). Когато стигнат нарочената колиба, човекът отваря вратата, поканва таласъма вътре, оставя му малко храна и оплетена на възли прежда и с думите: "Я, почакай тук, аз ще намеря сватбарите да ги доведа" залоства вратата отвън. Вярва се, че таласъмите са домошари и не могат да търпят недовършени домашна работа и ръкоделие край себе си - всичко разпръснато или огелпено се залавят да го оправят, така че кълбо заплетени конци ще обемат вниманието им задълго. Опасно е обаче скитайки из гората, човек да влиза в чужди колиби, защото ако там е изоставен таласъм, той ще тръгне с него.

Слявянска митология - Богове

Боговете на древните славяни.


ПЕРУН

едно от най-могъщите славянски божества, сътворител на гръмотевицата и светкавицата, носител на бури и дъжд, поради което има и плодородни аспекти, закрилник на бойците и предводител на отрядите по време на битка; почти навсякъде е върховен бог. Името му се извежда от индо-европейския корен "перк", "парг", което означава "удрям", "поразявам" и в общия славянски се е развило в "пiерун", "piorun", "parom", т.е. гръм, светкавица.
Някога господар на всичко и върховен бог бил Сварог - богът на небето и първичния огън. Той бил мирен бог - баща и съзидател. Имал трима сина - Даждбог Сварожич, добрият златолик бог на слънцето, топлината, светлината и живота, закрилник и дарител на хората; яростният Сварожич - бог на земния огън, чието първо име не бива да се произнася и за това почти никой не го знае; и Перун Сварожич - страховитият и жесток бог на мълниите, гръмотевиците, бурите, ураганите, градушките и войните, възмездител и наказател на хората, пазител на световния ред. Когато славяните започнали да се разселват, те се сблъсквали с много чужди племена и животът им се превърнал в постоянна война за оцеляване, поради което започнали да отдават по-голяма почит на войнствения Перун, отколкото на миролюбивия Сварог. Така Перун се превърнал във върховен повелител, измествайки баща си.
Но освен мълниеносец, рушител и наказател, Перун е и благодетел - дъждовете които предизвиква носят живот и плодородие на земята; за да поощри праведните хора, той им помага и ги дарява за добрите им дела; а жестокостта и строгостта му внасят и утвърждават реда сред людете, защото ако нямаше кой да ги контролира и възмездява, те сами биха се унищожили един друг и биха затрили целия човешки род.



СВАРОГ

върховен небесен бог. Господар и родител на боговете. Господар на божествения свят Прав, творец и приносител на огъня. Сварог е едно от първите божества, създадени от великия творец Род. Съпруга на бог Сварог е богинята на земята и живота Мати-Земля, а от тяхната съпружеска връзка се раждат по-младите богове като Даждбог, Перун, Лада и т.н.
Някога Сварог бил върховен господар, но с времето синът му, гръмовержецът Перун, го изместил и усвоил властта над земята и хората. Оттогава Сварог следи за спазването на вселенския закон Правда на небесата, сред боговете, и се интересува само от небесните дела.



ВЕЛЕС, ВОЛОС, ВЛАС

Името му се свързва с "влас" - косъм, козина, т.е. "облечен в кожи, скотовъдец". Някои го извеждат от "власть" - власт, мощ и "власти" - владея, притежавам, господствам.
Влас е богът на мъдростта, магията, познанието, скотовъдството, покровител на стадата и оттам - на богатството (колкото по-голямо стадо има човек - толкова е по-богат!).
Влас обитава "Долната земя" и в този план също е бог на мъртвите, но той символизира по- философски аспекти на смъртта, в качеството й на стадий от прераждането, на резултат от завъртането на жизнения цикъл. Разбира се тук "прераждане" означава универсално трансцендентално преминаване от едно същностно състояние в друго, като развитие по права линия, а не в кръгова цикличност, както е в източната философия.
Влас може да бъде оприличен донякъде на кеметския (древноегипетския) бог на смъртта, прераждането и обновлението, Осирис. Това оприличаване, обаче, ще е ограничитилно, тъй като голяма част от характеристиките (оплодителни, плодотворни) на Осирис са присъщи на славянския Ярило, а не на Влас.
Влас не е партньор на Морена, а по-скоро нейна алтернатива или дори повелител, като господар на Нав. Вероятно именно Власовите владения славяните са наричали "рай" - термин, известен още от предхристиянския период, зад който стояла представата за вечно зелена, богата, отрупана с плод градина на топлина и блажен покой.



МОРА, МОРЕНА, МАРА, МАРЖЕНА
богиня на суровата зима, на студа, на страданието, на смъртта и всички свързани с нея емоции. Макар явно името й да е изведено от общославянския корен "мор", т.е. смърт или от глагола "морити" - убивам, допустима е и евентуална кореспонденция с "морз" - мраз, студ. Морена е обитателка на подземното царство, обиталището на душите на умрелите, така наречените "мори". По вертикалата на Световното дърво тя заема най-долната от трите сфери, сферата на корените, на злите хтонични сили, където обаче съобитава и богът на стадата Велес, носещ тъкмо обратни на Морена характеристики.
Морена лесно може да бъде отъждествена със старогерманската Хелл, чието име в германските езици след християнизацията започва да значи "Ад", т.е. християнския подземен свят. Също като скандинавската царица на мъртвите, Мора сама може да донесе смърт, да управлява мъртвите и да решава кой да влезе в Ада, и кой не.
Не съществува подобен еквивалент между Морена и древногръцката Персефона, която, отвлечена от Хадес в подземното царство, така и си остава някак несвойствена, непринадлежаща нему. Определени паралели, обаче, могат да се направят с древногръцката Хеката, която обитава света на мъртвите и понякога носи смърт, при което отвежда жертвите си във владенията на Хадес.

ДОЛЯ, СРЯЩА, СРЕЧА

Богиня на щастливата съдба и късмета, приносителка на радост и щастие, помощница на богинята на домашното добруване - Макош. Представяна е като златокоса девойка, която, също като Макош, често преде златна прежда и в нея вплита съдбите на хората, т.е. щастливите моменти в съдбите им. Често Доля пътува по земята и може да се яви на всеки - веднъж като момиче, веднъж като момче. Помолва за малка услуга, подпитва това и онова и, ако човекът е добър, отзивчив, почтителен, тя го дарява с късмет. Ако човек е сприхав, неуслужлив или каже лоша дума за боговете, Доля се отвръща от него и щастието никога не идва при такъв човек. Доля очевидно е източно-славянският вариант на богина Сряща.



КОЛЕДА, КОЛЯДА, КОЛЕнДА, БОЖИК

Слънцето-младенец, зимното слънце, бог на зимното слънцестоене. Нему се молят славяните да порасте по-бързо и отново да се превърне в благото пролетно слънце Ярило, за да донесе нов живот след зимата. Бог Коледа се почита в периода 25 студен (декември) - 6 просинец (януари). Почитат го като приносител на надеждата, веселието, пиршествата. В негова чест пеят коледни заклинателни песни, вещаещи богатство и благополучие на рода и дома.


КЪПАЛО, КУПАЛО, КОнПАЛО

бог на лятното слънцестоене. Къпало е възмъжалият, съзрелия Ярило. Ярило идва в човешкия свят Яв всяка пролет, за да донесе нов живот, плодородие и добра реколта. След края на пролетта, в първия ден от лятото - 23 липен (юни), Ярило се превръща в Къпало. Животът му на земята е достигнал апогея си и се обръща към своя край. Той е свършил работата си тук и се отправя към земята на мъртвите Нав, за да се върне отново следващата пролет. Затова и празникът Къпало, отбелязващ лятното слънцестоене, е всъщност прощаване с остарелия Ярило, подготовка за неговото ритуално погребване. По време на празненствата, за последно се изразява радостта на хората от гостуването на Ярило, щастието което той им е донесъл. Произнасят се заклинания и молби богът на плодородието да дойде и следващата година. Веднага след празника Къпало започва жалеенето по бога Къпало. Годината е преполовена, предстоят последните плодоносни месеци, след което идва зимата - времето на богинята на смъртта Морена, време на мрак, студ, нищета, болести.



ЛАДА

богиня на красотата, любовта, брака, семейния живот; човешката майка, защитница на човешкия живот и закрилница на жените. Към нея следва да се отправят молитвите за лична защита, за майчина защита над нейните деца. Особено почитан сред всички славяни свръхестествен персонаж, Лада съчетава едновременно елинските Хера и Афродита, германските Фрея и Фриг. Такова едно съчетание между сексуалното привличане, страстта, плътската любов и брачното целомъдрие е сравнително рядко в езическите вярвания. То е достоверен свидетел на отношението на патриархалното езическо общество към любовта и брака.
Във всички патриархални общества, решаваща дума относно омъжването имат родителите, особено бащите. Те преценят и определят с кого да се обвържат наследниците им. В традициите на повечето народи при взимане на такова отговорно решение, съгласието на младоженците е било без значение, но това сякаш не е така при славяните. Естествено, че и тук бащите, старейшините на рода избират подходящия партньор, но това не е така безогледно, тиранично, а по-скоро има формата на съгласие. Младите които са се харесвали, са давали израз на своите чувства пред рода, а старейшините са ги взимали под внимание и са стараели да ги уважат, когато дойдело време за задомяване. По този начин привличането, истинската любов еволюирали чрез брачната церемония в по-силно духовно обвързване, в доживотна взаимна обреченост. Затова и нямало нужда една богиня да е но сител на любовта, а друга на брака, като две различни социални явления.
Само в този контекст можем да разберем и свидетелството на византийския хроникьор Псевдомаврикий: "Жените им (на славяните) са целомъдрени повече, отколкото човешката природа допуска, така щото повечето от тях смятат смъртта на мъжете си за своя собствена смърт и се удушават доброволно, като не смятат вдовството за живот". Такъв обичай силно впечатлява дори възпитаника на консервативното средновековно християнско византийско общество и едва ли би бил възможен, ако славянките са били насилствено женени за мъже, които не обичат.
Свързана с богинята Лада и с омъжването по любов била е също традицията, след езическите славянски фестивали в края на пролетта, младежи и девойки да излизат на смесени групи в гората и да се връщат едва на следното утро. Този обичай бил изкоренен най-трудно сред новопокръстеното славянство и често е изтъкван от повърхностно запознати с въпроса автори като израз на езическата безнравственост и пошлост. Той обаче несъмнено е много по-практичен и полезен за общественото здраве от друг един, превърнат във висше християнско благонравие, обичай младоженците да се виждат за пръв път едва на сватбата си. Такива церемониални "нощни разходки" са изигравали ролята на по-късния християнски годеж и чрез тях младите хора са затвърждавали съществуваща вече помежду им духовна връзка, опознавали са се и заедно са се подготвяли да встъпят в брак, която подготовка е от особена важност за бъдещата здравина на семейството, т.е. на рода, на цялото.



ЯРИЛО, ЯРИЛА

във Веда Словена - "Яра"; бог на пролетта, младостта, плодородието, страстта и плътската любов. Партньор на Лада. Често му се приписват и прелюбодействени характеристики. Във връзка с това руски сказания го посочват като ежегоден оплодител на Мати Земля - съпругата на Сварог. Представят го като млад голобрад златокос мъж. Облечен е в нехарактерна за мъжкото облекло дълга (женска?) риза, със зелен венец на главата и китка житни класове в лявата си ръка. В дясната понякога носи рог или напъпила дървена сопа (символ на мъжката сексуална сила) или дори меч (асоциацииран с мъжкия член).

9-те музи

 Glossary Link Терпсихора (гр. наслаждаваща се на танците) в древногръцката митология е музата на танците и хоровото пеене. Обикновено е изобразявана танцуваща, с лира в ръка.
Според някои от митовете тя е родила от речния бог Ахелой сирените. Има и мит, според който тя е майка на певеца Лин (по друга версия неговата майка е Glossary LinkУрания). Тази муза се свързва с Glossary Link Дионис и затова и се приписва негов Glossary Link атрибут -бръшляна.
Името и? идва от гръцки думи τ?ρψη "удоволствие" и χoρ?ς "танц".

Калиопа (гр.: Καλλιoπη;) в древногръцката митология е музата на епоса, красноречието и науката. Дъщеря на Glossary Link Зевс и Мнемозина. В по-късни митове се казва, че има двама сина от Glossary Link Аполон -тракийския певец Glossary Link Орфей и Лин (в други митове, Орфей е син на цар Еагър). Била най-възрастната и най-мъдрата от музите. Тя е съдия в спора за Glossary Link Адонис между Glossary Link Афродита и Персефона. Изобразявана е с писец и восъчна дъска.
Клио (гр.Κλει?) в древногръцката митология е муза на историята и на епичната поезия. Тя е майка, от царя на Македония Пир, на Хиацинт. Изобразявана е с руло пергамент и дъскички. Името и? идва от корена κλ?ω или κλε?ω, означаващ „разказвам“ или „правя известен“.
Урания (гр.небесна) е муза на астрономията. Изобразявана е със земното кълбо и указателна палка в ръце. Според някои митове от Аполон тя е майка на певеца Лин
Полихимния ("многопесенна"), в древногръцката митология е музата на религиозните химни и красноречието. В началото е била муза на танца, после на пантомимата, химните и сериозната поезия. Полихимния помагала да се запомни наученото. Изобразявана е като покрита с плащ девойка в замислена поза, със замечтано лице и свитък в ръка. Тя носи известност на писателите, чиито творби са си спечелили безсмъртна слава. Полихимния е позната и като муза на геометрията, пантомимата, съзерцанието и земеделието.
 Glossary Link Талия (гр. Θαλ?α от θ?λλω-цъфтя) в древногръцката митология е муза на комедията и леката поезия. Изобразявана е с комична маска в ръце и с венец от бръшлян. От Талия и Аполон се родили корибантите. Зевс се превърнал в коршуна (лешояд), и взел Талия за жена. От Glossary Link страх пред ревността на Хера, музата се скрила в недрата на земята и тайно родила демоничните същества -близнаците палики (в този мит, тя се нарича нимфата Етна)
Мелпомена (на гръцки: Μελπομ?νη) в древногръцката митология е муза на трагедията. Дъщеря е на Зевс и Мнемозина. Често е изобразявана с венец от лозови листа или от листа на кипарис, с мантия, с трагическа маска в едната ръка или меч или тояга в другата (символ на неизбежното наказание за човек, нарушил волята на боговете).
Евтерпа ("увеселяваща"), в древногръцката митология е муза на музиката. В по-късен период е считана за покровителка на лиричната поезия и е изобразявана с флейта. Според някои тя е измислила двойната флейта. Неин син от речния бог Стримон е Рез, който по-късно е убит от Диомед в Троя според Омировата Илиада. Името и? идва от гръцкото eu (добре) и τ?ρπ-εω (доставям удоволствие)
Ерато (от гръцки Ερατω — мила, обична) в древногръцката митология е муза на лириката (и любовната поезия), песента и химна. Изобразявана е с лира или китара в ръка.

ПЛОДОРОДИЕТО – един от най-старите човешки култове

Снимка: Природоисторически музей (Виена)
Снимка: Природоисторически музей (Виена)
Прочутата Венера от Вилендорф е може би най-старата скулптура на света, датирана отпреди 22 000 години. Тази висока едва 11 см женска фигурка с необикновено пищни форми е от варовик в цвят охра и тук-там остатъци от червена боя. Открил я австриецът Йозеф Сомбати в палеолитното находище край селището Вилендорф в Долна Австрия. Всъщност такива венери са намирани и на много други места и всичките са с подчертано уголемени белези на женствеността – задници, бедра и гърди. Мастните натрупвания (стеатопигия), каквито днес имат много от бушменските жени в Африка, говорят определено, че създателите им са изповядвали култа към плодородието. Потвърждава го и фактът, че за сметка на детеродните „атрибути”, ръцете, лицата, дори и целите им глави са само загатнати или изобщо липсват. Някои от фигурките са издялани от кост, други са ваяни от глина, а трети са от камък. Ако не можем да видим оригиналите, не е невъзможно да открием в книгите или Интернет пространството Венерите от Лосел, Леспюг, Долни Виестонице, Костьонки, Брасампюи. С изумително майсторство техните майстори са създали обобщаващ образ не просто на жената, а на плодородието.
Тази керамична фигура на бременна жена е лицата, отпреди 7-8 хилядолетия. Намира се музея на Асеновград.
В началото на миналия век учените проучват на остров Малта едни от най-внушителните архитектурни паметници на праисторическия свят. Щастливи сме, че имахме възможност и ние да обиколим десетина от малтийските мегалитни комплекси – Аджар Им, Тершийн, Найдра, Жгантиа и хипогеумът Ал Сафлиени и др., днес под специалната охрана на ЮНЕСКО.
Те представляват лабиринти от масивни каменни блокове, грижливо подредени така, както ескимосите и до днес правят иглутата си от ледени късове. Тези култови съоръжения са доста сходни с циклопската архитектура на микенските гърци, но са по-стари с цели 2000 години. Съществува мнение, че на Малта праисторическият човек е направил скока от наколните жилища към каменните строежи. Но през последните 3 десетилетия стана ясно, че поне според археологическите открития, това е станало около Голямото езеро на днешното българско черноморско село Дуранкулак. Там намериха доста по-стари от малтийските култови съоръжения, за които ще ви разкажем друг път. Тук показваме малтийските паметници.
С радиоактивен метод е установено, че възрастта им е около 5500 години. Съществува теория, че в помещенията с овална форма на храмовете се е събирало населението, за да слуша речите на своя оракул, чийто глас минавал през специална дупка и заради ефекта на ехо думите му звучали ужасяващо.Намерените в храмовете статуетки на т.нар. „дебели жени”, бикове и свини майки с малките им, както и изобилието на фалически символи определено са свързани с върховния за онова време култ към плодородието.
Никой не може да каже как с примитивните си оръдия на труда древните хора са местили огромните каменни блокове. Но също толкова интересно е и друго – погледнати от въздуха тези мегалитни комплекси имат същите форми като намерените при разкопките венери.Култът към бика, изповядван от протоиндийската култура на цивилизациите от Мохенджо Даро и Харапа, също е култ към възпроизводството. С него е свързан и прочутият бик Нанди спътника на хиндуисткия бог Шива, върху чиито гръб той обикалял света. В руините на древната Харапа са открити множество глинени печати с изображения на бикове и пиктографска писменост около тях, за жалост все още неразчетена.
В пещерите Бимбетка в Централна Индия видяхме праисторически рисунки на възраст 12 000 години на повечето бяха изобразени бикове.
Бимбетка
Бимбетка
С изображение на бик е и този голям зооморфен съд от музея в Пазарджик. Намерен е в праисторическото селище до Ракитово.Българска реплика на споменатите харапски печати – Златен амулет от варненския къснохалколитен некропол с изображение на бик. Намира се във Варненския музей, където могат да се видят много от находките, свързани с най-старото злато на човечеството.
Още два златни амулета от Варненския некропол с изображения на бикове, намерени в един от най-богатите гробове там, №36.
На този зооморфен съд явно с култово предназначение от Радинград, създаден преди около 4500 години (късния халколит) грънчарят не е пропуснал да изобрази и фалоса.

Докато пък на друг антропоморфен съд от същото място, висок 17 см, виждаме ярко изразената стеатопигия. И двата съда се намират в музея на Разград.
Много са примерите по целия свят, но не бива да забравяме, че когато говорим за зората на европейската цивилизация, днешните български земи са крайъгълен камък. Там някога са възникнали или са стъпили за първи път на континента чрез обмен със синхронни малоазийски цивилизации следните велики постижения:
- Най-древните медни рудници, снабдяващи с този метал голяма част от европейския континет.
- Първото злато на човечеството.
- Най-старата владетелска институция, създала преддържавна форма в ръководството на обществения живот.
- Може би е възникнала и протописменост.
Ако продължим по този път, ще трябва да споменаваме до втръсване тава „най – най…” за най-старите заселници по нашите земи. Но да се върнем към темата. Разкопаните десетки селищни могили са натрупали огромни фондове на археологическите ни музеи. Едва ли не във всеки наш град може да се види истинска съкровищница от чудесни произведения на праисторическото изкуство. Ето някои от тях, свързани пак с култа към плодородието.
Теракотеният женският идол от най-продължително обитаваната в Европа Карановска селищна могила е създаден през ранния неолит, преди повече от 8000 години. Виждате богинята, застанала в доста предизвикателна еротична поза, вероятно свързана с някакъв тайнствен ритуал, свързан с продължението на рода, тоест пак с плодородието.
Какво ли щяхме да научим от този подобен и синхронен на показания по-горе идол от културата „Градешница”, ако можехме да прочетем странните знаци по тялото му?
…. или от този антропоморфен съд от същото място и същото време? Исторически музей, Враца.

Тези трогателни композиции на тема „майчинство” са от късната каменно-медна епоха. Едната е от селищната могила „Юнаците” и се намира в музея в Пазарджик, а другата е открита в Чаталка, Старозагорско.
Един Господ знае какво означават знаците по тялото на тази статуя от късния халколит, открита в култовия център при с. Долнослав. Днес се намира в пловдивския музей.
В същия музей са и откритите пак в Долнослав два съда с подчертано фалическа форма и неясно предназначение.
С фалическа форма е и този съд от същото време, който е в сбирката на асеновградския музей.
Красивият съд, открит при разкопки в местността Чардако при с. Слатино, има форма на женски бюст. Може да го видите в музея на Кюстендил.
Няколко приличащи си керамични богини от с. Телиш имат ясно изразена стеатопигия. Ето една от тях. Всичките са от късния халколит и се намират в музея на Плевен.
Един изключително красив халколитен идол от местността „Чардако”, създаден преди 5500 години. Той също е в експозицията на кюстендилския музей.
Този идол е по-стар – от времето на късния неолит (преди 7000 години). Открит е при Дуранкулак и е изложен в Националния исторически музей – София.